未明子(刘司墨)哲学观点记录(一)
未明子(刘司墨)哲学观点记录(二)
未明子(刘司墨)哲学观点记录(三)
未明子(刘司墨)哲学观点记录(四)
未明子(刘司墨)哲学观点记录(五)
未明子(刘司墨)哲学观点记录(六)
未明子(刘司墨)哲学观点记录(七)
未明子(刘司墨)哲学观点记录(八)
未明子(刘司墨)哲学观点记录(九)
未明子(刘司墨)哲学观点记录(十)
未明子(刘司墨)哲学观点记录(十一)
未明子(刘司墨)哲学观点记录(十二)

模型

• 1开头
  • 形而下学/实在论，器学，lowb，不能叫哲学，都是意识形态，前反思的安住，无脑的栖居在存在论框架里，未觉醒平民的哲学
  • 意味着存在论框架是闭合的，而且是完美无缺的，永恒循环运动的，保证好的、毫无裂痕、没有任何不可能性发生的好的背景/舞台
• 2开头
  • 前观念论/前笛卡尔(思维抽象水平在康德/笛卡尔之前)的形而上学，道学(场域里的对抗关系)。郭象，大部分中国哲学，印度哲学/佛教
  • 贵族/僧侣的哲学。把主体性当成场域里的一个棋子，摆来摆去
  • 场域/存在论框架本身基本的分裂：道(主动运动的，高级的)+规则(被动的，低级的)，之间是有冲突的，隐喻性的分裂，例如无-有，存在-本质，时间-空间
  • 把握到存在论框架，有一种东西可以实现某种去实体化(抽象特征)，还有一种东西被实体化(体现为实体)，纯政治性的分裂，关于power力量的。谁下场干脏活，一个人政治上觉醒了，自然在哲学上觉醒，进入形而上学阶段
    • 政治上觉醒，这套思维平移到哲学。这种感受你的背后宰制着你一切的那个力量，它如果完全主宰我，干嘛也变成两种状态，有时候变成我眼前可以把握的，有的是超过我的，它干脆整个超过我，让我变成一个奴隶不就可以了，为什么它要一部分超过我一部分不超过我，说明它自己有问题，这就是形而上学的基本思维，只有这个缝隙裂开了，去思考形而上学才有必要
  • 庄家内讧啦
• 3开头
  • 观念论阶段，场域中心化，我(自我意识)是内讧了的庄家的调解者，笛卡尔阶段(使主体性/我内在的观念成为辩护，我的主体性内部的东西是很重要的，离开他很多东西是无法无条件成立的)
  • 布尔乔亚哲学(力量其实来自普通大众)，认为是贵族和僧侣这两个内讧的庄家之间的调解者
  • 并不是说心灵/精神创造了世界，而是说世界的出现/涌现必须以心灵/精神(主体性维度)作为中介，否则它是没有意义的
  • 以我(第一人称意识，不仅是个人，而是一个说我者)为本
• 4开头
  • 本体论/存在论框架是开放的/不一致/内在冲突的(激进点：不存在 -》不会积极显现/现身)
  • 有本体论框架在试图划定这个场域的结构，但是它永远不能积极的存在，永远不能被想象，任何对它想象都是非法操作，都是种意识形态，它必须是种极度否定性的存在，会抹去自己的积极现身
  • 辩证唯物主义。物理领域和意义领域，包括之间二分的界限都是开放的，是主体所设立的，主体生存和劳动/实践所创造的，是4-X-X-X，后面3个共同把它回溯性的造出来的
  • 觉醒了的普罗大众的理论武器，不再非常强调自己是一种哲学，因为哲学意味着对这个场域本身进行一定的言说、进行一定的想象，这种想象其实都是临时的

【主义主义】哲学意识形态大全-总纲

模型1-2

• 宗教实在论：1(至高的秩序”主宰”(神、道)宇宙)，2(本体论:冲突/对立)，x，x
  • 二分：两种本体
  • 存在(第一实体，太一，主宰)，主动的、神圣的，Being VS 存在者(派生性实体，杂多，众生)，low的、卑劣的、低贱的，beings
  • 庸俗的柏拉图，教育活动

模型1-2-1

• 神创论121：1(宇宙(统一体，一种秩序))，2(造物主VS被造者)，1(认识论/精神/心灵意识:秩序。灵魂(上帝/神创造的))，x
  • 对手是达尔文进化论，灵魂是上帝创造的。霸道的原教旨主义
  • 奥古斯丁《忏悔录》(“灵魂是谁创生的”)，检讨书(超越性的力量(超我)，心灵 -》(痛改前非)无 -》(新生)创造，前现代残余，妥协/变化)
  • 自然神论1211：1，2，1，1(自然法则)
    • 上帝 -》被造物，让自然自己去运动，不再干涉，上帝变成第一推动力。被造的万物除了受到始因的第一次推动之外，就不再可以被上帝任意支配，而是依循自己的因果关系
    • 宇宙(统一体，永恒的、无限的、自我循环的秩序的化身)+ 第一推动力(始因，赫拉克利特：创世神是Eros爱欲之神，心血来潮)VS因和果(具体的，万物存在中具有的因果体系、因果秩序/网络，派生的)+ 人的灵魂(不再是日耳曼soul(湖和海、深渊)，而是古希腊的psyche(呼吸、吹气)+ 自然法则(上帝创造后不再干涉，让世界按自然法则/自己循环运动)
      • 古希腊神话，Psykhē女神背叛了Eros，灵魂，被情欲所激发，变成某种智性的存在，反而获得某种智慧，也是有罪的，为了赎罪，因为背叛了Eros
    • 前反思的意识形态。自然神论(基督教) -》 古典科学(上帝一定意义上去人格化，变成抽象的前提/假设：第一推动，是个囚笼，关起上帝、Eros，会使爱欲本身被束缚) -》 心理学(psychology)
      • 尼采、黑格尔、叔本华把爱欲重新从自然神论里解放出来(第一次爱欲被解放：笛卡尔-怀疑)，重新恢复为某种人格化的欲望和意志(回到生活中去)，西方文明才开始能够回过头来反思这种自然神论所主导的自然科学架构，从牛顿的古典科学重新变成现代科学，不再需要第一推动的假设，而是万事万物自己推动自己，因果性网络变成局域化原则。量子力学：不再需要广域的、宇宙的、全局的本体论，每个量子都是本地的自我成因，这个本体越大，因果性网络就越大，本体论具有开放性
    • 英国自然神论者(创始人：赫尔伯特)，著名的是牛顿。当时第三阶级布尔乔亚兴起，鼓吹起封建迷信，社会神秘主义，侵蚀贵族和僧侣的知识共同体，动摇他们权威
      • 英国自然神论主要反抗的是狂热、蒙昧和迷信，认为宗教必须脱离那些对于奇迹、救赎、地狱、大洪水、复活之类的非理性信仰，而在自然秩序的井然有序的基础上，重新建构神学信仰。牛顿对于自然秩序的数学化的简洁阐释，极大程度地鼓舞了自然神论者，他们有十足的底气不再依赖于教会和典籍来建立信仰，而直接从自己头脑中的理智出发，寻找那个超越性的、非人格化的第一推动力
      • 牛顿-》布尔乔亚：组织起来的现代经济秩序就好像架空了神权/主宰，第一推动力(自由贸易后不干涉)推动后现代经济就开放了，对布尔乔亚是有好处的，反过来用金钱的逻辑去影响干涉贵族和僧侣。牛顿介于贵族和僧侣之间，调和两者矛盾，方法就是让宗教退出科学、退出具体的本体维度，转向本体论维度(假设)，付出的代价：把生命力阉割了，囚禁了
      • 把心灵理智的封印解开了，但是导致心灵爱欲的部分被封印起来，导致科学主义的异化
    • 君主立宪
      • 现代社会的封建王室残余，和自然神论里的第一推动力的假设的残余，共享同一种内在结构，它们所依赖的是同一种逻辑：世界中的各种因果，倒推回去，必然会有其最开始的原因，那个神秘莫测的第一推动力解释了一切；社会中的各种阶层关系，倒推回去，必然会有其最开始的原因，那就是古代向现代过渡的那个放权的王室
      • 日本、英国所谓的国民吉祥物，它们真正的功能在于对于现代社会关系进行隐性的溯因和辩护：不是因为现代本身有问题，而是有各式各样的前现代残余有待被消解。于是就为国民提供了一种心灵上的安慰：现行制度连王室都HOLD住，更别谈其他前现代残余了。所以自然神论在英国最先发育成熟了，它能让知识分子对当时的窗外事心安
      • 现代生活中，总是可以看到很多古代意识形态的残余，诸如日本、英国这样的后工业化国家也是一样。只要人们心中还能接受用一个古代残余，来解释现状，那么他们的心灵就会不断从现实的因果链条中向上回溯，最终蜷伏于”始因”、”第一推动”这些幌子上去，以为安适
      • 某种前现代残余，对于某种资本主义是必须的，某种意义上的第一推动。为什么推动后没有消失？资本主义符号学体系，无法自我显现，为了实现意识形态功能，必须设立一个对立面、异质的他者。现代资本主义(纯的)必须寄生在前现代残余上，所以前现代残余也是个推动力，但不是在时间上先在的，而是不断生成的反动力、傀儡
    • 照片(头像)、去宗教化、世俗化，君主立宪。摆个虚头巴脑的东西在，作为第一推动
    • 比较典型的决定论
  • 神义论1212：1(宇宙)，2(造物主vS被造物)，1(灵魂(soul))，2(神义vs罪恶(为上帝创造的世界中处处可见的恶、痛苦做辩护，上帝依然是至善、至爱的))
    • 为至高主宰辩护的”哲学”，神是正义的。前反思的
    • 1、普罗提诺的神义论(鸵鸟埋头进沙子)：本身不存在”恶”，恶不是积极存在，是善的缺失，没有足够的善就是恶。恶在本体论上无地位，因为人在认识论上是有限的(作为新柏拉图主义者的普罗提诺借用了柏拉图的理念论和洞喻说)，无法看到善的缺失是暂时的、局部的现象，如果像上帝那样全知，就能知道恶本身不存在，所以上帝创造的世界是善的
    • 2、奥古斯丁的神义论(大哥让小弟背锅)：善是0到1的运动过程(僵死变为运动)，这个趋势让一个东西变得完满、符合理念，”恶”是一种错误的趋势(有准本体论地位)。即对于事物”本性”的背离(乖离了自己应该服从的秩序所安排的位置，即所谓的”本性”)。恶产生的原因有三种：一是自然界当中万物在物理上的有限性，因为个别事物不是整体、大全，所以它们肯定会是残缺的、有限的，是会导致恶的(比如疾病、灾难)，但这个秩序总体是善的；二是人的认识的有限性，人本身出于有限的认识，自作小聪明，就会犯错，这也不能甩锅给造物者；三(其洞见)是伦理上的恶，人类的自由意志(情欲、好奇、质疑)会导致沉沦和堕落，这是人类的原罪，也不能怪到造物主头上去
      • 把善作为伦理学的本体是错误的，善才是否定性的，恶、创伤性、痛苦这些东西才是作为一个普通人在这世上感受性的把握，撕碎你的原初力量才是先在的，但是在基督教传统本体论上没有地位
    • 3、爱任纽的神义论(大棋党的受虐狂)：”恶”是上帝对人类的考验(一开始是-1，有本体论地位，来自上帝意识)，是要让所有人都经受邪恶和痛苦的艰难险阻，经历一个灵魂脱胎换骨的锻造过程，泣极而喜地发现自己洗心革面地成为了带善人。所以从这个意义上，所谓的恶，其实也是最终的善的一个必要组成环节
    • 神义论要比自然神论要多一个伦理反思的维度，但这种反思是孱弱的，因为它没有发现这种至善和邪恶的对立，本就是造物主与被造物之间的对立的一个折射。上位者将其秩序定义为善，而将被控制的下位者的自发性定义为恶。并不是造物主的完美和被造物的原罪之间的对立引发了善恶的对立；而是反过来，善恶的二元对立，本身就是在掩盖一种最为武断、狂妄的秩序歇斯底里地试图将一切都宣告、整合为自己的附属物时，所必然采取的意识形态策略。相对于宁静的虚无，造物主自身狂暴地坚持一种独为自己所有的秩序，并将之推广为普遍法则的这一过程，才是最原初的、奠基性的罪恶，这一罪恶奠基了基本的”善”和”正义”的范式，并通过战胜竞争对手，最终去除了二者头上的引号
    • 莱布尼兹(《神义论》作者，加强版的大棋党+甩锅专家)
      • 预定和谐(自然神论加强版)：万事万物都被上帝预先安排好了它们的存在的方式和秩序，这种秩序井然有调，充满了精妙的和谐 -》后面发生的和我无关
      • 充足理由律(第一推动加强版)：万事万物都可以不断地回溯其发生的原因，最终回溯到一个充足的理由上去，对于那些必然的事物，就是回溯到一个始因，第一推动力上去，对于那些偶然发生的事情，就是回溯到一个因因果果相互关联、彼此影响的宇宙里形而下的因果性网络上去，这个因果性网络的整体，这个完满的大全，就是上帝(第一推动力决定整体)
      • 最好的世界(自由意志加强版)：上帝也具有自由意志，因而不需要给人类的自由意志导致的罪恶背锅。造物主创造的世界，已经是所有可能世界中最善良美好的那个了，上帝在无数个世界里，自由地挑选了现在这个，并且尽量让一切都竟然有序，服从绝佳的秩序和法则，除了人类的自由意志。人类的自由意志，是上帝选择最佳世界时，不得不放弃其主宰的一个剩余项。上帝”宁愿/不得不”让人类保持自由选择的机会(大度、仁慈、慷慨)，而不去强行让一切都变为死气沉沉的机械齿轮。明主与暴君的差别，就在于前者并不强迫臣民的自由意志服从于己，而是让大家自由选择善恶(纵容、仁慈)，因而也就让自己也能够获得自由：自由地去创造一个预定和谐(除了人类的意志之外)的宏伟美好的自然图景。偶然现象作为总体是我负责的，里面部分恶的与我无关，有因果关系的整体才需要付总则，里面有瑕疵的部分概不负责
      • 上帝被描绘为一个浪漫的艺术家，她醉心于创造宇宙这项艺术活动本身，而把是否欣赏这个世界，是否厌恶这个世界的选择权，交给了这件艺术品的欣赏者，人类自己的手上。于是就完成了对于上帝的浊世佳公子/乱世俏佳人一般的脱罪的洗白
      • 反过来说，”最好的可能世界”，这里就暗含了一种致命的隐喻：上帝事实上还创造了无数个更坏、更糟糕的宇宙，但很快就把罪证掩盖，将它们毁灭了。我们只是他无数失败试验品当中不那么不幸的一个罢了。所以”最好的可能世界”，背后站立的乃是一个”最邪恶的必然主宰”，他战胜了其他一切主宰，一切主导性的其他秩序，而将它自己的秩序设立为全部可能性中唯一的现实性，这样，最极端地恶就变成了唯一的善，并反过来把它无法主宰和控制的侥幸逃脱的残余势力，人类的自由意志，描述为唯一的恶
      • 贵族统治者雍容的姿态，神义论是教士阶层用来麻痹、抵御底层的反抗。莱布尼茨的道理很复杂，对解决底层想法无用，但对谄媚贵族统治者可以
      • 按照莱布尼兹的单子论，万物都是平等的单子(小宇宙，一个单子折射了与其他所有单子的关系)，所谓的上帝(唯有一个单子包含了其他所有单子的信息和相互关系的原初定义，这个单子是第一推动，源代码库)只不过是给一切其他单子注入源代码的一个初代机罢了。这个初代机事实上并不是最好的，而只是运气最好的那个罢了。于是我们在莱布尼兹的思想中，看到了颠覆封建王权的最重要的启蒙要素：善与恶、普遍和特殊、偶然和必然的辩证法。这很快就引发了康德对于理性主义的全面批判
    • 丘吉尔：德莫克拉西是人类政治制度里最好的/最不坏的那个了(少了思考：什么样的现实权利关系使得德莫克拉西变成最好的？阶级力量对比，这个不是反应利益分配格局，反而扭曲利益分配格局，在德莫克拉西之前就有政治了，只不过在它出现后回溯性把之前的叫做不是政治，这种政治是生产关系，本身具有政治性：一部分被奴役/控制，一部分奴役/控制)。对现有秩序进行变化的意识形态/话术
    • “别挑了，这已经是最好的了”这种托词。失败的父母
  • 一元论诺斯替主义1213：1(宇宙。神圣的宇宙秩序，Bythos(耶和华)，神话性宇宙论)，2(form形式/plerome神圣/灵知 vs phenomena现象/kenoma恶界)，1(体验到的一切都是虚假的)，3(Gnosis灵智调和了正义与邪恶，人是最低世界中的最高贵者。通过语言word，道成肉身incarnation，共同体精神spirit来让人产生gnosis、回去)
    • 自以为是”鹤立鸡群”的哲学，看华伦提诺是如何剑走偏锋另辟蹊径却终究功亏一篑的
    • Sophia智慧(Bythos制造了15对原初力量，即30个代言人Aeons，其中Sakla愚蠢因为Sophia智慧堕落化生出一个凡俗的物质世界)
      • 最高主宰与aeons共同组成了神圣领域。而其中一位排列最小的索菲亚受到了诱惑，并导致了aeons们的不安与骚动，最后索菲亚的神性消失堕落，祂神性中的情感便创造了物质与灵魂；此时一位骄傲盲目的造物者，名为Sakla(愚蠢)，相信自己就是至高无上者，创造了许多东西(其中就包括人，并借用了神性世界的灵，因为祂创造的东西不能动)，而这位造物者和祂所创造的东西一样都是无知的产物；世界的产生就是神性世界分裂与自上而下的堕落结果，灵魂们陷入了迷宫之中，想要逃脱却被阻止；此时代表光明的救世者终于出现了(祂也来自于神性世界)，祂治愈了神性世界的裂痕，并教导雅达巴沃所创造出来的人gnoss，以便他们回到神性世界。祂认为认为邪恶的来源并不是原罪，而是无知；认为获得永生的方式是重新获得神性世界的知识，并重新回到永恒尺度的神性世界；认为人起源于神圣领域，也具有神性，所以人只能凭借自己的努力回到起源之地
    • 相信有一个遥远、至高的及不为人知的独一个体的神格观念，指称为pleroma(丰盛)或bythos(深)。而世界是带有残缺而生的，是灵界的拟仿，人类体验到的一切都是虚假的、堕落的。世界上可把握到的知识、经验性的知识、可说的知识是虚假的，而拯救自我的应当是经验直观的灵知。利用gnosis(灵智)来调和theodicy(神正论，为神的平反，为什么全知全能的上帝中允许恶存在)和evil
    • 落选圣经的原因:这套无法调和社会矛盾，因为无法坚持Trinity三位一体(古代等级制:知识分子，武士/商人/市民，野蛮人/奴隶/剩余。其实是二分法+剩余(构成性例外来支撑上层的神圣性))，否则古罗马社会稳定兜不住。Bythos是化身为三个神格，这是罗马贵族和精英无法接受的
    • 在意识形态上认为最上面都是对的，只是下面是代表出了差错，人类是最差的世界里最好的，所以会怨天尤人，而自己是最棒的。看报word，寻找贵人son，拉小团体听他那套spirit。局面都是上面造成的，但不可避免有不行的地方，他好像有别人没有的Gnosis智慧，可以看穿过程中谁出了问题
  • 模态位格一元论1214：1(稳定的Genesis，到神话到现实历史，发生在同个cosmos)，2(神圣的 vs 凡俗的)，1(Persona位格，一个人不同的Faces)，4(Passion强烈的爱，比Gnosis具有优先性)
    • 市井小民幻想大人物”微服私访”之后会体恤民情的哲学
    • 撒伯流的模态主义，主张形态神格唯一论，即神性是一个单子/一个存在单位，通过三种操作/三个时空性的实体来表达自己。也是四分体结构，表明一元论诺斯替失败了，导致分裂 + 解决了到道德困境，诺斯替那里创造者全能但非全善，制造的灵魂是有瑕疵的。而基督上十字架了，他为自己创造出来的一切混乱自己也受折磨了，就解决了道德困境
      • 在意识形态上具有古罗马时代公民对权威的某种幻想，大他者是通过上架的christ来回溯性建构的，上架的是最善良/道德的人，这代表整个世界的内在不一致性兜不住了，他悲剧性的结局形成构成性例外，然后就”一定要有人负责，我要把这个世界拟人化后甩锅到他头上，否则无法圆这个谎”，那么就说成是有另一个超越性的大他者抛弃了他，以christ的方式为大他者的内在不一致性弥合，以他的上架来替大家来赎罪，其实还甩锅给所有人。所以是christ太善良，道德主义走到极致，还是悲剧性命运，就代表世界的秩序没得玩了，但大家会这么想，这个人还这么好、遵守道德、秩序，那背后一定有个大他者负责(简单理解)。没有上架的人，就没有大他者
      • 解放性运动不可避免要拟制大他者，这是辩证法不可避免的
    • 作为父亲(crator)在创造中；作为儿子(son)在救赎中；并且作为圣灵(paraclete)在成圣中
    • 太阳(光-耶稣，热-保惠师，圆-造物者)，其实也是三种时间样态
    • 这套理论利用passion调和了deity和world两个本体性的力量，最终以圣父受苦说(patripassianism)回到了诗兴的正义上，即所有伦理体验的受体都是自己。
    • 121里都拟制了大他者，创造了一切，那它就要为创造的一切负责，这一切在第一人称体验里有痛苦、不公平、邪恶、堕落、愚蠢，那怎么负责？又是它创造的，又要负责，说明大他者是内在不一致的大他者，但是他们不会这么想，所以就想方设法去圆这个谎，还要把大他者说成是最强的、无敌的。认识论上都是闭合的1，一根筋的，”你造的你负责”

模型1-2-2

• 偶像崇拜122：1(神话叙事中的世界)，2(神圣的力量 vs 凡俗的力量)，2(凡俗的/不起眼的mundane vs 神秘的/有光环的divine)，x
  • 崇拜偶像的符号学机制：为什么脑残粉相比自恋狂是一种进步，为什么崇拜者归根结底是在逃避自己
  • 人类本质上是符号学动物，符号的作用是献祭，所有符号都通往另一个位面：符号学拟制的想象性世界。只要有符号/符号化机制，符号本身代表这个世界的永远如影随形的阴影的那一面，一个里世界。在献祭的维度，古代较好把握的是埃斯库罗斯《阿伽门农》这部悲剧，体现了献祭活动的双重核心(两个乱伦禁忌，两个献祭，两次审判)，使得献祭变成一种偶像崇拜，为偶像崇拜的意识形态做了非常精彩的辩护
    • 类比了偶像崇拜中的两个思维方式：自然崇拜(原始力量)和生殖崇拜(生命力)
    • 阿伽门农为发动战争献祭自己的女儿，是暴力的父性秩序的一次体现，隐喻了阿伽门农为避免焦灼的爱欲关系而依循了神圣秩序
    • 而阿伽门农的妻子和其姘夫弑夫(母子共同体)，其子俄瑞斯忒斯弑母两个中介的过程则体现了诗性正义的循环
    • 最后在复仇女神和战争女神的神圣法庭上判俄瑞斯忒斯无罪中断了循环，并宣判了父性秩序的不义，处女、女神、妻子、循环(具有生产性)等暗示了生殖性力量对超越性力量的挑战
  • 偶像崇拜一开始是一种血脉崇拜，其中一开始又是父亲崇拜。古希腊的偶像崇拜就是和神作交易，因为交易活动本身是不产出的，人对丰产一是崇拜，二是害怕，丰产会使失衡(家族内仇杀)不停无序增长下去，处子崇拜也是因此(避免这种混乱，特别古代生殖活动本身死亡率很高，损失劳动力)。交易活动还可以维护某种均衡，停止无序。所以偶像崇拜实际上是一种人类特有的符号性活动，偶像崇拜不代表人类向超越性神灵的维度屈服，反而代表进步性，主体用符号性活动代替121的想象性认同，已经拉开距离了，无论是敬畏还是谄媚、交易、算计
    • 《被缚的普罗米修斯》，一开始作为暴力的神圣秩序的崇拜。自然天灾、鹰啄肝，还是古代对生长性的恐惧，需要有神圣的力量去束缚它。所以偶像崇拜里的献祭是人类对抗过剩，用无畏的献祭牺牲来对抗过剩，来恢复符号学的均衡，是人类共同体的符号学本能，在现代看来是毫无意义的
    • 普罗米修斯盗火，火是献祭性力量，会把东西烧掉，消耗掉。所以偶像崇拜不是增长性的，是做减法
  • 比神创论121是进步的调和，人类懂得和创伤性的暴力(闪电、林火、死亡、生殖等)拉开距离了，通过陶土、颜料、金属、视觉符号(绘画)、人格化都是拉开距离的，都是对创伤性暴力的命名，编入符号学秩序/共同体秩序
    • 偶像崇拜是宗教实在论的一个产物。它不同于神创论121，他以符号性活动代替想象性认同。神创论完全将人的心灵、体验的独立性牺牲了，献祭出来当做传达神的旨意的工具。偶像崇拜则强调信徒的崇拜，从虚无缥缈的本体，走向实实在在的现象。人需要去冒险、下赌注、去判断自己体验到的哪些现象是神圣的，哪些是平凡的。信众需要被打动和迷惑，而不仅仅是奴役和压迫。
    • 宗教再也不能无视心灵的现象性体验，而必须用诗歌、艺术、巫术、神迹来妆点自己，占据”神圣现象”的位置，从而代表超自然的本体，进而代表最终极的秩序
  • 偶像性的崇拜是排斥力，排斥他自己内在的不一致性，借由外部偶像的不可能性、神圣性、完美性、距离来和自己的内在妄想保持距离。比如阿伽门农献祭自己的女儿
  • 比如小女孩，女性的性认同是混乱的，没有标的的(爱欲是啥，性享乐，审美化生命形态也是飘在云端的，无本体性支撑，都是符号学结构起来的，即无女性性)，所以狂热的粉丝里女性居多，内在的不一致性没有符号学机制明确告诉她你是谁，这种歇斯底里的状态，会把人逼疯，所以要找个偶像投射自我认同，和内在妄想保持距离
    • 11、12岁到初高中都有妄想症的，主体在社会化过程中会自我中心性，把自己看成整个符号学秩序里很重要的一个东西，如果没有一个偶像把自我中心性排掉会很痛苦，因为大量事件发生是超出他对自我中心预估的，我明明是世界中心为什么体验到的这么痛苦，这种不一致性会让他疯狂，觉得有自我中心之外的另一种力量在戕害他(诺斯替主义)，有没有另一个位面神圣的维度来帮我一把，一些迹象流露出来，这样就自然而然把众人所吹捧的、反复出现的现象性符号和第一人称体验认识论维度分裂了，会去寻找这些迹象，而这其实是他的主体性的第一人称重量所结构出来的，承受不住，这个妄想就排到客体小a上去(构成性例外)，他所崇拜的偶像其实是他自己的主体性，她们会采取一种对称互补性的符号学策略，偶像越亮，她们就越暗越谦卑，因为认为是一种互补，公平交易。偶像是一，她们粉丝群就是多，女性就成功把自己编入一种符号学秩序，采用的就是互补的策略，就找到自己位置了，能够承受住原来我不是这个世界的中心，我是多中的一个，我不需要那么美，我的爱豆那么美就行了，我平凡一点，大部分人都是平凡的，不会成为生活中的主角，共同体就根据这样的意识形态获得稳态
    • 大家都要经历这个，刚刚脱离母子共同体，自恋的壳是被想象性的自我认同灌注的，那么如何让壳有裂缝、或者变为下意识的防御机制，而不是占据前台意识的自大自恋，否则无法进一步学习，因为学习就要克服这些，像父性权威诚服、向符号学暴力低头，因为灌注过来的逻辑、想象的均质的僵死的想象，自恋性的壳一定要解开才能让它进来
    • 其实已经处在斗争和觉醒的边缘了。大众娱乐中的大多数粉丝只要发现偶像身上神奇的力量来自粉丝自身的投射，那么社会范围的心理层面的觉醒和革命就开始了
  • 现代社会里，各类明星偶像的粉丝，代表的就是人类头脑中的Idolism残余。他们认为与偶像相关的现象，都是神圣、非凡的，而与之无关的，则是平凡、乏味的。不过，现代的Idolism故意将偶像的神圣性限制在现象层面，而无法抵达本体维度。媒体对于爱豆的最高评价，无意识地使用了”现象性”一词，背后就是一种顾虑，希望任何爱豆，都只是局域的、一时的、依附于某种更伟大的本体(行业与资本)的。所以重要的是粉丝，而不是爱豆。爱豆只是粉丝消费的文化工业产品，而不是真的有什么本体性的神圣性。这是避免娱乐消费的热情转变为集体政治热情的关键
  • 1221传殖主义：1(从造世的神话叙事到世系到我的出生的连贯叙事)，2(创生性的存在 vs 派生性存在(被造物))，2(Faith信仰 vs Pagan异教徒)，1(Rule of faith，对scripture圣经的坚持就带来所有真理，就知道如何生存，生活，创建共同体。我们古代也有，家学渊源，父系传承(古代容易整合进符号系统，男性性天然会符号化，认为大他者存在，和符号系统有比较好的阉割关系，会有个剩余让他过上去性化的男性共同体(进行符号学生产)生活，古代女性很难连接成共同体，往往是男性共同体的附庸)。变成某种种族权制，faith变为族规，族谱，也可以延续到创造一切的大他者那里去。是一种标准的意识形态，faith是什么，主线任务是什么，这是符号学的暴力，荒谬的东西，传承过程很僵死)
    • 祖先和血脉崇拜背后的意识形态机制
      • 德尔图良，反哲学，”灵魂的传递，包括罪的传递”
      • 德尔图良把庸俗的”父权崇拜”给意识形态化了，注册到符号系统下了，具有合法性了。真正的父权崇拜不仅代表善，光荣，还带有世代传承原初的sin。真正支撑它的不是荣光，而是sin，也是在掩盖父权崇拜本身是种sin，用曾经的活人来借代大他者，就会有一些祭祀活动。祖先崇拜就已经是一个对大他者的弑父了，父权崇拜里已经包含了俄狄浦斯情结了
    • 父系血脉代替大他者，Adam阿达姆。传的是soul，你的soul不是直接由造物主创造的，而是造物主造了第一批人类阿达姆，第一批人类生育遗传过程中产生后世的精神，所有人都是先祖的血脉创造的。这个意义上已经是对大他者崇拜敬畏的一种克制，战胜对它的恐惧。在soul传殖过程中，人类理性nature在每个环节都是起作用的，祖先犯下的错误，下一代小孩愿意出生也会有原初的sin，虽然可能记不得，但每个环节都是soul去主动选择的，这就解释了我们为什么都有必要被拯救。所以soul不是造物者创造的，不用为此负责，那是我们祖先造的孽，那是认为血脉传承时，先辈的伦理属性也在被传承。一方面好像和大他者/至高的主宰拉开距离，另一方面实际也是在维护至高主宰，他创造的世界是不一致的，有问题的，我的存在是有缺陷的，有限的，世界的不完满性和我的有限性，还有我无限恶的可能性(主体性的剩余)，这个基本矛盾大他者负责不了，这都能甩锅到血脉，祖先
    • 传殖不仅sin传下来，阿达姆的父亲就是造物主，所以还有神圣性传下来，我们也是子嗣。会导致父权崇拜，造物主创造阿达姆，和我父亲创造我，就把握为类似的东西，间接创造论，人的身体也具有某种神圣性。看上去我们接了锅了，整个秩序里的不完善性，有限性，我内在恶的可能性都甩到血脉上去了，但血脉本身也被神圣化了，是恐怖的/有瑕疵的东西，同时也是崇高的东西(硬币的两面)
    • Faith信仰包含了唯一性，主线任务只有一支，父系隐喻，形成家庭共同体，维持和强化最小共同体生存的功能，统治意识形态，维持下层生存的张力。我们民族共同体里是孝，下一代要承接整个族群的生存意志的方式，就是通过祖先崇拜，这个生存意志是和大他者的意志做斗争的，大他者意志就是狂风暴雨，电闪雷鸣…，只要统御性的意志是对小的共同体有侵害的，民间自主的就会进行血缘崇拜，这是增强家庭/家族共同体的战斗力和求生能力必备的
    • 传殖不仅认为肉体，连心灵，灵魂也是由父母的生殖活动创造的，祖先有什么罪恶或荣光，这些灵魂也继承了过去，这种意识形态完全愚蠢，这在人类刚进入大型共同体/城邦时，面对自然灾害的戕害，或小部族面对大部族的压迫时，有一定凝结作用。背后有一些意识形态，比如父母主宰一切，孩童的心理，人格，人生幸福，主线任务都由他们规定。这个意识形态原本的目的是接锅，用人类血脉接大他者的锅。要用血脉崇拜来保护自己，维护自己利益，维护共同体的那帮人其实都是社会相对比较弱小的
      • 胚胎发育这些只是游戏/背景载入过程，登录的过程是语言活动、思维符号化的过程，当然会受父母影响，但更多受整个社会、大共同体的语用学习惯，是符号学装软件的。符号系统的共同体范围是很大的，而且历史传承是很杂驳的，时间向度、人数、空间范围、内在的张力、内在不一致性都为你的反思和自由安排好各式各样的漏洞，符号系统本身就是漏洞百出的，是符号学拟制的，像一个软件装在非常零散的每个人的语用学实践里，充满了不确定性，离散的，你的意识是自由的在符号学系统里生长出来的。但是父性律令在家庭内部会有很明显的收缩、阉割，我们生来就是符号性动物，只有经由父性权威(性化机制上是男性性的，就算古代没有菲勒斯的母系，只要符号学实践的模式是相信符号学秩序由大他者负责的，背后有一个奠基性支撑性的根，就是男性，与生理学无关)对还未进入象征界的我们(沉浸在想象的符号化思维)进行一定整合，凝结，阉割，我们才能非常高效的把握抽象符号
      • 这种意识形态是有用的，个体一定要在父性符号的体系里才能经由父性符号学的洗礼，把对大他者的盲目认同给洗掉，意识到大他者是残缺的，缺了点啥是需要你的实践去弥补，就被大他者的血脉、荣光、使命所代替，必须用凡俗的父系世袭来代替超越性的、想象性的、直接和你短路的大他者，否则处于想象性观念，必须加以阻断，用一整个世袭去代替，否则无法进入符号系统，无法把握更有谱系分类学更有梯度的更有张力的结构，就不利于你的生存
    • 血脉崇拜和生殖崇拜是不一样的，后者是一个结果，对生殖器进行神秘化，而且需要性化后才能体验到。意识形态一定是在你清醒的思维活动中加载的一个软件，当然可以说孩童的符号学思维里也包含一定对生殖等禁忌、崇拜、图腾化的思维，但不是意识形态俘获了他的精神，最多在他性成熟后宰制他的性欲的想象模式、结构模式，但不是意识形态，是组织自己享乐的一种特定方式，具有生物学意义上的合法性。所以父系崇拜要与生殖崇拜区别开来
  • 部分主义1222：1(不同东西拼合成一个整全)，2(partial object构成拼合物/奇美拉(神圣客体) VS 自然物(整体))，2(待/可拼合的符号 VS 凡俗的事物)，2(Rule of Faith(代表符号) VS Myth of image图像的神话(代表想象))
    • 奇美拉、龙、麒麟、三头六臂……缝合怪崇拜的起源及背后的符号学机制。Partialism现代精神病诊断学里的一个术语，实际也是个宗教术语、神学术语
      • 典型：圣帕特里克，把Trinity三位一体形容为shamrock三叶草，历史上没有明确说是heresy异端，但部分主义实际是和scripture圣经违背的。阿塔纳修说了耶和华是没有部分的without part，他的3个位格的关系不是部分和总体的关系，但是圣帕特里克所说他们的关系是三叶草、一花开三叶，形成的整体是Substance(godhead上帝)，分开来是3个位格(圣父、圣子、圣灵/精神)
      • UP认为Partialism实际上不止在传统的theology神学里是heresy或误解，实际上是部分性癖，爱你的身体部分胜过爱整个人，是一种美国精神病手册里的一种部分固恋。和拉康的partial object实际上是很对应的，在Trinity三位一体里就包含这种张力，因为在神学历史上有一种尝试希望把Trinity比喻为水的三态(模态一元论)或太阳的三个形式(形状、光、热)。Partialism实际是代表解决Trinity一个内在张力的另外一种努力
      • 为什么正统反对Partialism，不是因为太庸俗，是因为它太可怕了，因为基督教里要求整个去崇拜worship the holy body(有最低限度二分：血-wine和肉-bread)
      • 比如只有三个湖泊里都是100%水，加在一起是全部的100%水，这里就是父+子+人类共同体加在一起就是全部的神圣性
    • 拼合而成的东西被看成是神圣的，他不是个整体，他是部分优先的，是这些partial object优先的，这是人类的狂想。人类作为符号学动物，符号系统刚刚从语言性动物中觉醒出来时，一开始是用这个符号系统把身体在知觉上给划分成不同的部分的，然后对这些不同的部分都是有崇拜的
    • 龙、动物不同形状的拼合形图腾崇拜，这是有符号学上的来源的，因为人类符号性的能力一开始是想象性的分解性能力(先验想象力不是康德意义上的拼合力，对分解分析性如此害怕的只有人类，人类想去追求完满性、拼合成完整的东西)，这种Partialism会成为偶像崇拜的来源，partial object的崇拜(比如胡子造型..)，会内化在人类的性活动中，比如女体崇拜基本是来自Partialism，因为母亲的breast就是标准的partial object，会激起人类想象性的本能(现代女体崇拜需要更繁杂精巧的格式塔，古代的partial object崇拜更多来自于人类对他符号学本能的恐惧)，人类刚进入符号系统时发现一切东西都可以分，主体的拆解力其实是Partialism崇拜的东西。归根结底自然物的整体是一个暴力，内在为何会拼合成这样，是个内在暴力。奇美拉代表着人类的符号学力量，主体的符号学官能，新的组合能够和自然的派生出来的原有组合相媲美，实际主体在他内在的知性中发现了个神秘的力量，但是不敢把这个神秘力量归为自己的主体性，这会和祖先崇拜杂糅到一起
    • partial object的神秘性来自他的无根性，可以和背景性的自然秩序脱节出来，那它不就是主人了，可以不受自然秩序的束缚，从因果整体网络中脱离出来
    • 符号本身就是partial objects，就是部分客体symbols。神秘符号崇拜来自于Partialism，部分主义不仅仅是宗教概念，还是性化的想象/性癖(恋足、恋臀..)，不仅仅是性征化，背后是想象性(拉康的the imaginary维度)，二分了：符号和原质。拉康的三分法想象的维度是怎么构成的？就是靠partial objects
      • partial objects使得一个image二分为符号(来自symbol，部分化后再部分化，最后只剩下一些痕迹和声音飘在空中)和原质。想象性的partial objects分为两大类，一大类是breast那样必须在body上它才是它自己，另一类是shit，恰恰相反，但它在body里不是partial object(符号学不会投射厌恶在里面，是不可象征化的东西，不会注意到的，不被想象)，只有但它出来了之后、离开自恋性的身体轮廓后客体化、成为它自己。所以这个想象性机制是partial object机制，breast是导向symbol，而shit是导向原质的，所以想象界可以通过partial object的这两个东西导向符号和原质
      • 在认识论上是可以支撑起一个imaginary机制的，Partialism可以看成想象力这种能力的被符号化的一种剩余，它没有办法被彻底符号化，人类先验的想象力/知性分解力在人类进入符号系统之后，会有剩余，这个剩余就会产生神圣化，那些artial objects的部分对象就会被拼合成一个神秘的东西，不如对龙的崇拜，多眼的崇拜，都是imagination在symbolize过程中的剩余，会觉得是飘出来的、脱离了它背景性的因果关系的整体，让你感觉这不合常理，不属于这么个有序、温和的整体。Partialism可以看成一个人类偶像崇拜的一个很重要机制
    • 光是靠圣经是无法维持这个共同体自己的，必须要有Myth of image，某种神秘、古怪的东西(身长八尺、容貌甚伟..)。偶像崇拜的第二发部分就是Partialism，起源就是对于母体的不同，人特有符号学能力，你被语言和符号宰制了，自然而然会一层层剥那些东西，我们人类包括动物不会有框架问题，我们的意识结构会自然而然的帮我们处理框架问题，把前景和背景区分开，自动描边，把这些轮廓边界都划分出来，而且进一步语言让你不仅仅划分空间性的边界、形状轮廓的边界，还会划分黑的、直的、硬的这些抽象属性的边界，人类会把他体验到的东西自动的去分解、解析，然后再组合，想象力是无限的。人最大的优势就在于进入语音系统里，我们对于符号的处理和把握是可以在一个均质化的、几何学、拓扑空间里去摆动它、扭结、玩它的拓扑结构，这是人的本能，人是符号学动物，甚至可以说是拓扑学动物。Myth of image代表里人的能力
      • 符号和想象都是这个世界的本体性的机制，代表Rule of Faith自己玩不通，把整个世界以一种均值的符号系统去组织起来做不到，一定会有剩余，不能空转(自如的流动的后台代码，不会报错，转的很快，不需要显现)，但它需要显现、变成image的时候，就自然产生一个神话、一个谜，为什么要有image？符号自己转让整个秩序融贯的在那边运行不就行了，说明你内在有不一致性，所以才会有image
      • 反过来，我们必须通过partial objects才能去把握一个背景性的、背后的神圣存在，是因为它只能这样，它不得不现身，这里包含了很纯粹的张力，就是它需要incarnated具体化，而且它的incarnation化身必须最后是分裂的：基督被上架，其实是避免他被裂开。为什么会崇拜一个上架的人，其实是人类在对抗这种partial，对抗他裂开，通过这种方式维持他的all，所以Christ基督和john约翰不一样的地方就在于，john没有办法维持他的body是一个整体，不过其实Christ也没法维持他body的整体，他已遭受了最原初的一个分裂，他的精血和他的身体是分开的，而这个施洗者john的头被莎乐美要求给王剁了，所以这个意义上他的位阶更低一点
    • 所有神圣性崇拜都不可避免有partial objects，要么是在体的，要么是离体的，就进一步导向两个方向。造像艺术都要把东西拼合起来，不拼合只能通过抽象概念来加以崇拜，这样就走向了反偶像论。凝视、沉默、语言这些包括所有符号都是partial objects。它是人类符号学机制、想象性机制的一种剩余，剩余就变成一种神秘主义崇拜，它尤其借助于想象，而不是直接依赖于比如1221传殖主义的世俗的宗法关系/罗马的家长制，这个是更鲜活的
  • 拜物教1223：1(创造的叙事(原始力量创造世界，世界创造祖先，祖先创造我，我创造物品，物品反过来包含原始力量，变成物神，可以看成短路。我把我自我生存的目的性、我的伦理判断、我的精神性主动判断都投射到工具/物上，就变成我异化的物神，把主体性甩到物上面，自己只是中介)，2(平凡物 vs 物神)，2(凝结了的神秘力量(物) vs 工具性的机制(工具理性))，3(Rule of faith(符号性/象征性，super ego) VS myth of Image(想象性，ideal ego)，被Fetishization物神化调和)
    • 读懂资本论的必修课：物神崇拜的符号学功能；偶像崇拜的第三种形式
    • 崇拜父母/血脉的整个身体(圣体)是通向符号的rule of faith，代表历史性。部分主义是通向图像image的，代表共识性，知性自动切割划分的能力被崇拜，把神秘之物想象为部分的肢体。这2种偶像崇拜形式是有矛盾的
      • 血脉和精神的关系是父性秩序连续传承的，圣体是父性权威所保证的构成性例外，传殖说会出现在父系崇拜，一定有世袭传承，崇拜认同的来源是血脉，姓氏的传承,是历史性的符号性的叙事
      • 所以这2个崇拜之间有张力，1221看上去纯洁，是最低限度的偶像崇拜，body-soul的二分(body创造soul已经有一个断裂了，通过圣典/符号化叙事的形式被弥合了)，会崇拜父性权威的象征的圣体，一定会圣体化，然后投射爱欲结构在上面。而部分主义会和它冲突，因为会切割掉，对应pagan，比如狮身人面
      • 是两种力量在对垒，一个符号化机制，一个是想象性拆分再自由重组，是不符合连续的、一致的符号学规则的，什么都是可以拆开的，比如荷鲁斯之眼，把它从它的因果网络，实际功能/用途中抽离出来当成一个神圣之物，从世俗的融贯的背景的体系中抽出来，被看成是打破rule of faith的(需要通过圣典维持，符号性的叙事，告诉我们不同人不同名族的世袭，传承。整个世界目的论是靠文字，叙事来维系的)，部分主义是靠圣状，代表世界的秩序，神圣性，目的性不取决于一个圣典(连贯性叙事)，而取决于某种神秘的、超越性的力量，随时随地可以从整体中抽出一部分出来，打破整体的连贯性。世界的目的论/真正的神秘力量在于打破它、打碎它、拎出一部分、孤立一部分出来，不在一个背景性的整全秩序中，这是超越性的东西(1222还是代表秩序的主人/创造者，不代表背景性的秩序)，认为秩序的主人显现就是通过打破自然的组合，产生出一种不正常的，奇迹的神秘的组合
    • 拜物教调和矛盾。人类创造出一些物品，这种关系也是创造关系，就像我父母的身体遗传培殖出我的灵魂一样，我的身体也给创造的物品/工具灌注了某种灵性，使这种工具不同于自然物，这和传殖说1221的思维方式是一样的。另一方面，这些工具不同于自然物，从自然物的背景里凸显出来，这种分类性的思维方式是类似部分主义1222的
    • 偶像崇拜另一个来源就是来自拜物教。Fetishism，也是恋物癖，当作为偶像崇拜的来源要翻译为拜物教。简单来说就是认为人类创造的物品具有神秘性、某种神秘力量。比如剪刀锤子，塑像崇拜里也包含了拜物教，拜物教在人类文化史上是很有根源的一个意识形态，是深层意识形态。拜物教的机制对主体间性是很重要的，特别对主体间的语言是非常重要的，人类说的每一句话其实都是一个物神Fetish，都是我创造出来的东西，而说出来的话(比如”12345”)包含了超越于我创造它的时候，我的那些物质性的东西、粗糙的东西，”12345”就变为主体间语言，就直接认为这句话我和别人都可以领会它的意义，它具有意义，具有精神性的力量在那边，每一句话、每一个词word都是Fetish，没有这个机制就没有主体间语言，就没有主体间认同。
      • 恋物癖的结构是可以成功使得一个对象被主体化的，所以Fetish物神化的机制对主体间性的意识结构具有支撑作用的
    • 商品拜物教/资本拜物教/货币拜物教，马克思批判的这些拜物教为什么会扭曲市民社会的交往形式，因为主体间性是通过物神化的机制来建构的，语言/词就是个物神，如果被Capital这种机制、资本主义这种均质化的无限增殖的符号机制渗透到人类的物神化符号学机制，甚至完全宰制，那么主体间性的语言也会被污染、会资本化，那么人际关系、主体间性的构造、对人的把握(人类资源，工具化)都会变化，甚至把自己当做商品在劳动市场中定价、或者作为资本的化身在投机市场上去无限增值自己所谓的身价
      • 这是主体间性反过来定义主体性。布尔乔亚的主体性和普罗大众的主体性在资本主义物神化的是Alienated Fetishism异化的物神化，Fetishism是不可避免的，主体间的话语必须要有理解，必须要灌注某种超越性精神性的力量来使得话语、语词具有不同主体间可以领会相同的意义，这些都是符号学拟制，我们假设这样，发出的声音不仅仅是物质性的声音，还是一段话，它有意义。物神化是不可避免的，符号学的阉割也是不可避免的，但是这2个结合在一起是可以避免的，Alienated Fetishism是可以避免的，这是直接对应资本主义的。资本主义实际是先渗透到语言当中，构造主体间性的投射模式，然后回过头去笼络、污染主体性(up当前观点)
      • 所以物神化是一种深层意识形态，不仅在话语、主体间性，生产活动也是，在创造工具时，不仅仅使自己四肢得到延伸实际也让心灵延伸，原始人和他的斧子相互之间是伙伴关系，它的可靠性、耐用性、可操作性，也会打到自己，自己的图腾也会装饰到它上面，所以是朋友关系，原始人会和创造出的工具产生主体间的关系，会投射自己主体性在里面，原始人和工具的朋友关系(并列)最终就进一步纯化。为原始人和语言/语词/内听觉(创造关系，病毒寄生到宿主上去，轮廓、画面、符号、声音都可以看成语言)的同一关系，就会有镜像认同，是直接闭合的，当说”我”的时候就镜像化的被这个符号所俘获了，所以恋物癖的机制就是符号化一开始的机制(想象和符号短路的地方)，这是劳动过程、生产过程必然会产生的
      • 工具 =》产品 =》商品 =》一般等价物的货币 =》资本，详见资本论
    • 目的论上调和的Fetishization物神化，恰恰具有原初性，是它内在张力不得不分裂出2个对抗，inter subjectivoty主体间性 = Id.本我短路，前第一人称化的机制，是在主体性结构之前的主体间性的张力，会被意识形态俘获，主体性产生后就天然的会预设有一个前第一人称化的主体间性/背景性秩序，这是人类学的症状，原始人生产模式必然带来的，即我把握到我主体的时候，我已经预设了一个背景性的主体间的一个位面，这个位面的存在是通过物神化的机制维持的，我创造的所有私人物直接都是公共物/客观物(我在制造时注入了可靠性，神秘力量)，就意味着其他主体都可以认同的物、都可以具之为私人物，这时候物的交换就有可能了
      • 整个世界大全追求其目的，它的目的是示现，一要变为多、要增值、要变多样、变的和自己不一样。人类的创造力不满足仅仅作为我的身体而存在，我要创造出不同的物体出来，人类创造力的体现，要创造出异质性他者，不仅仅是世界的自然秩序中诡异的孤立的部分，要创造更神秘的、这个世界没有过的东西，就是一要创造多，是人类劳动的创造力，超出既有符号学的有限性
    • 代表人物: Moses摩西，石板(十诫，承载超越性的力量)，铜蛇(以色列人拜)
  • 时间崇拜1224：1(Aion(永恒的活的时间，1月6日生日，也是东正教/拜占庭christ生日)，时间，循环永恒的世代(有节点的))，2(Chronos克洛诺斯(受时态束缚，可朽的，没有灵动) vs Aion(具有神圣力量))，2(日常体验(生老病死) vs 节庆性的体验)，4(符号性(延续，1=1=1) vs 想象性(分裂，1=0.1+0.1…)，物神化(增长，1+1+1)调和，时间崇拜告诉你这3个都不能支撑世界的目的论，因为这3个都靠时间支撑，3种样态是3种时间，而时间不服从任何一种样态，时间本体性运动的目的论结构本身是超越这3种想象模式的，所以目的论4表示突破前3种象征性的/符号学的运行模式，被消解掉了)
    • 偶像崇拜的终极形式。论时间之神Aion、狄奥尼索斯与奥菲欧斯的三位一体，节庆、永恒、往生、死亡崇拜背后的意识形态机制
    • 崇拜泥象，1圣体(传殖，精神)，2部分崇拜(三头六臂，多目..)，3人造物(物神)，4时间(长久存在，无时态变化，只有永恒(僵死，克服死亡恐惧)和节庆时间关键点)
    • 陶土像，去世的老人(时间的久远性，无限永恒循环的可怖的崇高)，相信时间可以计数记载，有一个大他者在算，面对这个就会感到超出有限性的一种崇高(哪怕是刚造出来的塑像)，实际是感受到一个时刻，就是主体自己的死亡，但其实没体验到真正的无限的崇高，因为无法体验，是符号学拟制的，体验不到无限，人类只能体验到界限(生命终结的神圣瞬间)，其实体验的是你每个抉择性的当下(超出之前的有限的自我，获得一种完全不同的新生，叛离之前完整的符号学背景，做出完全不同的抉择)，都是有神圣性、断裂性，断裂让你感受到这个时刻的神圣性，而为了遮蔽这种神圣性，我们会把它再变为一种永恒的循环、长远的东西来代替/遮蔽它
      • 实际上对时间的崇拜是对抉择性当下的时刻的崇拜，不是对久远的崇拜，因为久远本身不能被把握，只能当做对立面把握，主体性只实存于当下(当下作为确定性的时间样态其实也是回溯性的拟制)，主体性首先是作为抉择性的当下，随时随地都有一种超越性的否定性的力量可以从符号系统抽身而出
    • Aionism释义：古希腊神话具有两种时间之神——Chronos柯罗诺斯和Aion。后人认为酒神(狄奥尼索斯)就是Aion。甚至在诺斯替主义中，也把狄奥尼索斯进行时间之神的崇拜
      • Chronos克洛诺斯，封闭的时间，把万事万物囚禁了
      • Aion主宰生命的循环，生命，永恒轮回
      • 狄奥尼索斯(酒神)与奥菲欧斯的关系很像christ与peter的关系
      • 狄奥尼索斯身灭为灰烬，但分为物质和精神两部分。狄奥尼索斯又被阿波罗拼合而复活。物质与精神的结合体即人类。人类与灰烬的轮回就绕不开”afterlife”这一概念
      • 奥菲欧斯(灵魂)，尤莉迪丝(肉体)
    • 节庆性是偶像崇拜的一个要素，历法性的神话叙事、神圣的瞬间/时刻、这个世界超自然面相的显现。其实主体随时随地可以敞开一个抉择性的当下，一瞬间可以把它当成一个节庆/庆典/事件降临的当下把握
    • 这个还是意识形态。在所有文明里只要过节，过的一瞬间节，就是确证这个历法、循环还在继续循环，过节就代表神圣循环/神圣时刻在延续、再次降临，证明是真的、真的存在那个伟大的时刻，而循环代表所有精神性/灵性的存在都是被这个整体所囊括的、包含的

模型1-2-3

• 唯灵论123：1(世界(选个漂亮的名字，洪荒宇宙/原始位面/主宇宙…)，还是均质的场，一套背景性秩序。是一种元叙事，会让人觉得自己活在一个文本性的叙事里、tale里(书写认识，打怪升级))，2(Natural自然(意识的载体，鲁钝的原初意志。比如:盖亚、大地母亲) vs spiritual/supranatural超自然(意识。比喻:星、光))，3(神圣体验 vs 凡俗(日常体验)的对立，被智性/心灵技艺性的体验调和(神妙/悟道/觉醒/把握真谛)，永远是歇斯底里的，永远将信将疑、不前进的，因为核心是自私自利/功利主义的、好奇的(好奇的欲望永远无法被满足，求知欲代表主体性无法被闭合，无法靠1224的酒神精神闭合，可以看为阿波罗精神))，4()
  • 所谓”灵修”不过是人的好奇与自私所支撑的意识形态
    • 作为宗教头头的毕达哥拉斯，提出了著名的灵魂不朽、轮回转生的学说。毕达哥拉斯本人是半神式的教主，唯灵论者也大多不自视为神的奴仆，或被主宰的蠢物，而是希望以智慧和努力突破自己存在的局限。在这一点上，毕达哥拉斯用数来取代众神，并且自己也成为神，是唯灵论者的榜样
    • 1、信仰一种灵媒能力，2、唯心/灵主义(物质(自然的)，灵性(精神，超自然))。这里讲的是宗教背景下的，不是眼见为实的，是相信场域论背后的秩序是某个故事/某种叙事(充满大事件，奇迹，不可能性)，而且是前后融贯的
  • 唯灵论把神秘/神奇的结构拍平为一个位面/一种特定的认识模式，不反思，把断裂拍平为一种神秘的光辉，觉得世界是个魔法世界。无法把握符号学的断裂，这种张力、本体论上的僵局、这种不可能性，时时刻刻维护这个场域、维护主客体的界限、主体内在意识结构、对事物体验性/认识性的结构，整个世界本体的运行、实存的模式、变化的模式，所有这一切都不会被特定的背景性秩序所俘获的，都是超出一种符号化的把握的，因为符号系统的出现是靠它的，而不是先有一个叙事性的框架/背景说明书
    • 要意识到符号系统和你的体验的二分，本身是某种结构，无法被符号系统自己所解释，是前符号性的张力，不要试图妄想去设立有个整全的符号学结构把它俘获，而是用辩证法察觉不同符号学尝试中有什么断裂，这些断裂/不可能性/失败，可以回过头推可能有什么本体性的关系，这个过程中，主体性/运思的人本身的意识/伦理/对世界的理解领会/生命价值的把握都会翻天覆地的转变，因为它们是一体的，我的意识结构也是本体性的某种机制(清醒下能摆脱自我中心性么？自我意识是中心化的结构，还有具身性存在，都很硬)
    • 其实是对自我的”偶像崇拜”，唯灵论的自恋，自我投射幻觉。打怪升级，我可以让我的存在变得高级，Ascend上升。注重主体自己的修炼活动
    • 形而上学主要的分裂，就是符号系统和现实的二分。视差之见的关系，要么说只有现实存在，符号系统根本不存在，只是人类的语言活动。要么说只有符号系统存在，现实是由符号关系结构出来。要么是个实在论者，要么是个先验论者
  • 可以在这里发现偶像崇拜的残余，他们表面上看不偶像崇拜，实际是自私，要让自己提高，觉得满天那些被崇拜的对象总有一天会超过它们，唯灵论者会觉得和之前在偶像崇拜阶段崇拜的东西他们是并列的，自己也能升级上去，是庸俗唯我论和古代认知主义(1-3)，通过世俗/试验(调整运动方式，饮食习惯，思维方式)的方法获得支配精神/灵性的力量。认为不通过虔诚的信仰，只通过凡俗的、功利性的自我调节，心智锻炼，灵性的开发，包含实验性的、研究性的，是有好奇心、探索欲在里面的
    • 唯灵论有追求长生的、解脱的、觉悟的、力量的…，是灵性崇拜，货币化思维
    • Spirit会崇拜呼吸、气，是一种偶像崇拜残余
  • 神圣现象(奇迹) vs 日常现象，被spirit灵性的现象调和。首先是心灵/生命(使主体性在认识论有个位置，元神/神魂)，把这些对象化/现象化对待了，真正意义上无法把握他的主体性，这些人无法进入先验阶段，无法把他的主体/自我意识首先把握为一个先验框架，他在先验框架背后总会有层膜(神圣/神秘/神奇叙事)，所以他的先验性永远不彻底的，顶多超越出去变成超验主义223(受良好教育，发现他心灵/精神/内在生命的位面的背景性秩序会和另一个很强的秩序冲突，那个军事/科学共同体的逻辑性/分析性的秩序冲突，然后形而上学化，不得不处于被撕裂的视差之见中)
  • 123唯灵论和资本主义(资本拜物教1223)很接近，前者123中心化在认识论上，后者中心化在目的论上。资本主义秩序下，是拜物教者，如果在认识论上再自恋一点，就变成唯灵论者，是灵性唯我论/神秘认知主义
    • 真的相信这个世界有个灵性的背景秩序，我们住的是低模世界，被放逐的，要找到些不为人知的线索，逐步接近真相，过程中获得隐秘的智慧，这些隐秘的智慧会让他获得超凡的能力(奇异博士)。这离资本很近，因为超凡的能力、神秘的线索得是连续的
    • 现代有一种唯灵论的资本主义，就是money钱，钱意味着事物的二重性(朴素的异质性，抽象的均质的量性。使用价值/具体自然法则下的效用，和同质化均质化的商品交换网络里的量化存在)被克服掉、调和掉了，钱本身的使用价值和交换价值短路了，变为同一个。同样神圣现象和日常现象也这样对应(怎么对应取决于你的态势，位置)，被灵性的维度调和了，既包含神圣、又包含日常(通过日常特定努力，可以让某个东西趋近神圣，神圣是滑动的，不是突然降临的，要去按线索找到它)
    • 调和了一(内时间意识的单调乏味的延续)多(致幻、梦境，对灵性世界的一瞥)关系，或者一(生命的生老病死)多(生命获得各种超能力)的二重性，就看用什么作为调和的载体(心灵、生命、血脉、名声、社会地位、财富的增加…)，那个你随时随地可以支配的东西、你主体性所栖居的东西，取决于主体把什么认同为你的载体，只要是符号系统，能投射认同在上面，都有可能被唯灵论俘获，它们的模式是一样的。升级、变强变厉害
    • 新教里有一部分唯灵论传统
    • 和货币一样，增值、变多，认为量的积累可以维持同一个自我意识，然后可以越来越多的支配杂多的、不同的东西
  • 他们的想象是闭合的，ascended mode of being。一多关系中想获得一种妄想症的主人式的地位，总有刁民想害朕的主人，如果没有掌握一切我的生命就不太行。这个传统里才有道高一尺魔高一丈，必须邪恶的神秘力量更强，因为把世界看成不行的堕落的凡界，如果道高那就服从秩序就行了，他们要做人上人，绝大部分人都不行/堕落，只有我升上去变得更屌了，可以作为类主宰，实际对灵性的存在想象是很庸俗的，是世俗化的折射，幻想症，归根结底这种想象力是匮乏的，只是欲望，拼合。还是物神崇拜，只不过转到自己身上了，转置到主体性可以自由支配的东西上，闭合在主体性的自我意识上，会让人变蠢
  • 永生主义1231：1(永远可居住的世界(不一定肉体)，可以产生”我”，”我”也可以从中消失的一个世界)，2(mortal可朽的 vs immortal不朽的(所有神话传说里，维持不朽的东西都是消费型的，金丹/蟠桃/人参果…，本身都是转瞬即逝的))，3(神圣的 vs 日常的，我的生存体验来调和，贵生。追求神妙的身体性体验)，1(生活的延续(非生命的延续，我们的符号系统，底层意识结构会让你有种傲慢的自大，觉得我是不会死的，这种信念是很强的执念))
    • 为什么追求永生或厌弃生命都是完全没有必要的
      • 不想死的执着不是人的生物学本能，是个符号学结构，符号学本能，文化必然产生的社会心理
    • 追求永生的人不是追求自己的持续，死亡驱力是无限循环的，不需要追求，这种力量本身是本体性的，意识结构的本体性的载体的自我循环是不会停止的。追求的是主体间关系网络(人际关系)的持存
      • 比如修仙的人最后亲人都死了，那活着有什么意义呢？有恋物癖，物可以是自己的身体、或者强者的名号。这种修仙小说里追求的不是永生，是自恋
      • 你的意识的存在的物质性载体不仅仅是脑/神经，而是整个世界。因为脑/神经的功能的载体就是整个背景性的本体性的所有存在。你的意识如果是个软件，那么把它生成出来的电脑不是你的大脑，而是整个宇宙。就算在局部化，也是自己在局部化。简单理解，宇宙-电脑，大脑-虚拟机，意识-软件
      • 有大他者看顾的世界，只要有一次我涌现出来，说明带有目的性，那也能涌现第二次。如果不存在，那么我是自生，什么都没有后还能自生一次。所以要么有个大他者看顾整个世界让我出现一次，那肯定有求于我，要么我就是整个世界(唯我论)，我凭空冒出来，我可以冒一次，也可以冒两次，不依赖大他者
    • 永生主义最后一定会走向家族主义崇拜，一定走向大家都永生
      • 如果只有我永生，那就是唯我论循环，很无聊，这样的人生不值得过
      • 如果让亲人，朋友都永生，那就一堆人受折磨，一堆人搞唯我论循环，而且这种关系是不可持续的。比如你和父母，子女都差25岁，过1000年就混乱了。人类的亲缘关系一定要通过生老病死这些固定的结构来维持，如果一堆人都永生了，就一堆唯我论了，而且是混乱的唯我论，一堆乱七八糟拼命享乐的人
      • 所以最后一定变成家族主义，我不在乎具体人的生存，而是一种家族关系的不停延续。因为主体会发现最后可贵的还是生命中缘结起来的结构，亲友、家族关系是有意思的，让我生命过得有意思、有意义，会把这种有意义的结构推向永恒，不停延续下去，家族荣光、兴旺发达不停延续下去
      • 这是一般庸俗儒教士大夫所追求的，追求家族的千秋万代，让他觉得人生有意义，让他觉得生命在以不同阶段不停展开，把自我认同为家族的一个环节，卸除了他的第一人称压力
      • 如果这种家族主义崇拜落到君主身上，君主是孤家寡人，就会追求长生、永生。因为恋物癖，他的主体间关系的网络是无法维持的，没多大意思，他主宰一切，会变成恋物癖，恋自己、恋强者的名号、恋自己的身体，因为君主往往被下面的奴仆推为圣体
      • 从永生主义里很容易推出家族主义崇拜，家族延续的想象性的共同体，把家族当成他的身体，在家族关系里永生
    • 越转瞬即逝的，越认为能支撑不朽。因为主体的自我意识是不停的转瞬即逝的变化的，那么在想象中就会认为要维持自我意识/精神性不停持存也要找转瞬即逝的、缥缈的东西。事物间凡俗的东西反而是持存的，可以刻下痕迹的(年轮)
      • 自我意识被永生主义把握成其实只有一个瞬间。内时间体验其实只有一个当下，前后时间长河都是符号学拟制，想象出来的、统摄出来的，内时间意识给架构出来的一种意向性，我可以朝向它，好像有很长远的纵深，我可以指向未来
    • 追求神妙的身体性体验：取决于把什么东西看成身体性的灵性体验
      • 静坐，去思绝虑
      • 冥想(想象性，非强符号性)
      • 利用身体成瘾性机制，会代偿给你激烈的快感(喝酒，吃丹药，房中术)
      • 特殊的食物(符号学拟制的崇拜)
      • 苦修、禁欲、绝食(克制自己欲望，符号系统混乱，致幻)
    • 永生主义是俘获所有人的意识形态，你是坚信自己不会死，但是你的社会关联会断掉，有意义的生活是会消失的，主体间的博弈关系，依赖关系会消逝掉
      • 真正害怕死亡，不是不敢面对自己主体性的消泯，实际是认为世界上还有一种主体间的关系是很可贵的，珍惜这个关系、或者希望整个社会的关系调整的更好，为别人去努力，把我生命的意义下赌注在主体间关系，能不能因我的努力去改善(生存论的可生存性)、变好
      • 越孤独的人，越容易被永生主义俘获
  • 回归式唯灵论1232：1(spiritual spheres，唯灵论眼中没有世俗世界，主要视角是神秘的”宇宙”，一种叙事框架fairy tale(洪荒宇宙、位面(同一套秩序、均质化的”假位面”)))，2(物质/凡俗的(只是宇宙平凡的组成部分，会被看作鲁钝的原初意志) VS Spiritual灵性的(隐含某种关于世界整体的奥秘))，3(共同体的话语 VS 神秘的话语/方法/体验，合二为一/神秘的接触调和，即通灵)，2(凡俗的主体性 VS 回归至高)
    • 中二病轻信小道消息，灵界异闻录炮制指南
      • “我欲乘风归去”(如果有超越性位面应该是断裂的)，”又恐琼楼玉宇，高处不胜寒。起舞弄清影，何似在人间”(驳”回归式唯灵论”)
      • 如Mediums获得”灵界的信息”，信息告诉你如何再超越，各种依赖”梦境”等
    • 追求的不是1231的永生，肉体死亡也没事，不追求凡俗的人类共同体生活，而是漠视人际关系，不把凡俗的家园看作自己的”家园”。追求”灵性升级”彻底超越主体性的有限性，最后变为divine(与至高合一)，要变得更有超越性，本质不是能力上要变得更强，是要回归一个至高的主宰和它合一，不想以凡俗的方式过主体间生活，希望和至高者合一，追求不可能性
      • 1231还要与俗世发生关系，还是过生命性生活，具身性存在(封神榜成仙，长存久世，高等的灵体)
      • 1232更为自我主义，往往是出家的，或者不建立家庭关系，或漠视亲密关系，是很孤独的。这种回归式唯灵论其实来自主体性的孤独
      • 回归式唯灵论没有看到主体性的无根性，在剥离自己的”家园”的时候又把自己投向一个想象的”家园”，即共同体话语构成的神秘话语炮制的概念，通过幻想支撑，是不真诚的”唯我论者”，没有发现梦境不是主体间的
      • 他不想留在这个世界，但是他想回去的世界还是通过这个世界的话语、故事。通过否定来肯定这些神秘话语，实际就是中二病、小孩的逆反，通过设立一个对立面才能认同另外一部分
    • 认为现象世界体验到的一切，都是由精神创造的。一切现象都是精神所创造出来的梦境，这个梦境里集结了共同体的话语 VS 神秘的话语。用”通灵”(往往用催眠，睡眠代表意识断裂，意识状态的切换，、以为位面就切换了)来调和
      • 没意识到，意识状态的切换，意味着第一人称体验的局部的本体性背景的变化，因为意识结构是由本体性的背景所结构出来的，意识结构的切换，就是本体性的背景的整个存在模式发生变化
    • 无脑无智商，很蠢的人才会信。人类思想很不成熟，健全的表现
    • 代表：Swedenborg，Mesmer。蒋干盗书
      • 电影《超体》：女主成为无限。然而超越有限性的存在是不可能人格化(有限性)的。符号化结构出一个主体性视域，必然要通过有限性。不可能是无限的，无限意味着不可能有意识，意识结构是无法支撑它自己的
    • 清明梦是自欺欺人的：没有实在的梦境、没有自主的他人、没有独立的抉择、没有真正的清醒、只有强制的认同、只有虚假的自由
      • 1232回归式的唯灵论(不真诚的唯我论者)的一种方式，希望清醒的抵达某个灵性世界
      • 梦境不是主体间的，梦里意识投射出来的角色，它们是无主体性的，只是梦境中病理化叙事的一些角色
      • 梦中的他者不是他人，因为主体在梦里不会追溯整个叙事的来由，有个屏障让你无法反思
      • 梦中自由永远是虚假的自由，因为梦中无法拉开一个追溯前因的能力，而清醒时是可以的，符号学是二阶认同，而梦中是一阶认同，强制的符号学认同
      • 他们把否定性/反思性全部朝向世俗/共同体生活了，来拒斥它，中二病太严重了，在面对他们的幻梦时就会百般认同，觉得梦里的他者就是真正的他人
      • 梦中不会癔症化(我为什么是我)，没有能拉开距离的自由，所以这个意义上他连自己的主体化都做不到，梦中的自我也是投射的形象，那个自我也不是主体，是主体自恋的镜像。这里面的主体间性、他人性是假的，都是你的欲望结构里的/自我符号性认同里的一些要素，来维持整个结构性的张力
      • 梦里很残缺的东西，会误认为是一个他人，其实是符号学拟制的他人，梦里看到的贴图都是不完整贴图，因为是符号学强制你的，没有富裕的细节。有的清明梦很清晰是因为你在白天时已经把细节都思考/填充好了
      • 只要拉开符号学距离，就会醒来。因为梦本身是一种无意识的欲望，这个欲望就是继续睡觉，继续沉浸在一种强制的廉价的符号学认同。梦就是为了符号系统能空转，给了你一个最小剩余，拍扁的一阶小尾巴，所以在这个体验中无法拉出一个二阶的真正的清醒意识
      • 归根结底梦就是无意识的自我体验，实体自己在体验它自己，即实体(背景性的实体性的结构)的自我体验，体验是一阶的，你的主体性第一人称视域只是它的一个中介。在空转/做梦时你的意识是认识论是闭合的，不向异质性他者敞开的
      • 真正清醒的主体性，来自于一个缝隙、冲突。你做梦时空转的那个意识结构和外部的他者发生关联，二者争夺这个第一人称主体性界面/主体化界面时，才会有缝隙产生，这个缝隙就是你的主体性，没有这种冲突、分裂的化是没有主体性的
      • 评论区UP：我批评的清明梦，是被某些回归式唯灵论者用来”出体”、联通”灵界”，与”鬼魂”“指导灵”打交道，让自己的”灵能”越来越高阶的灵修手段。我整个视频就是告诉你这种手段是无效的，因为没有一个”灵界”被你通过梦境”出体”而登录其中，这个”位面”不具有本体论的独立性。里面的他人都是虚假投射的，不具有独立的主体性和真实的主体间交互。做梦者本身的主体性在梦中也是被一阶符号所钳制的，没有反思性，所有的”选择”和”学习”不过是做梦之前的安排和醒后的回溯性的自我褒饰罢了
  • 魔法师主义1233，Magicianism：1(大宇宙和小宇宙的连续体(一滴水与海洋的关系)，普遍联系的网络)，2(natural forces VS Astral forces(星象崇拜))，3(divine神圣的 VS daily日常的被中心”science”(术法。理论化的神秘学知识)调和)，3(留于尘世(留下) vs 飞升(回归)被中心”魔法”调和。用”魔法”促进improving共同体受益从而也使自己受益，社会性的，要有世俗的职业养活自己，半出世。具有一定组织能力(如黄巾军))
    • 为什么魔法归根结底是一种自恋的、倒错的癔症
      • 某种符号主义，不是崇拜符号，而是认为一切表象都折射某种隐秘的关联，一切体验都是某种征兆，包含某种象征的含义/背后的意思
      • 调和了1231永生主义与1232回归式唯灵论。永生主义使其”贵生，以人为本”，回归式唯灵论使其”神秘具有超越性”
      • 自尊，自爱，甘于贫困，不求享乐，泰然自若。面对至高主宰讲究理性，不卑躬屈膝
    • 魔法师主义者最初是小贵族、小有产者及其后代发现符号系统的”符号性的秩序”具有神秘力量：普遍化。但是他们无力改变社会总体的符号学系统(世俗王权/很强的共同体精神的束缚下)，又想从社会总体符号性秩序中获益，超越这样的总体性Totality，于是将”自己的黑话”包装成”神秘的真理“引入(短路，很容易让他们子女产生想象性认同。摆出主人姿态，不掌握真正暴力，实际很快转为大学话语，通过联想连接来建构想象性认同。没有真正信仰自己的理性原则，点到为止)
    • 1233的魔法师具有”安贫乐道”、”讲求理性”、”不盲从至高”等特性。他们认为世界有神秘的力量，各个时代的经典都或多或少的包含了关于这一神秘力量的隐秘学知识，即人类的小宇宙与世界的大宇宙如何接触。而各时代经典都以隐喻、指代等方式传递知识以避免隐秘学知识被人所误用。他们认为faith一定要与”reason”(这里的理性与”科学”的理性不同)相结合，自尊自爱自强，实现人类共同体的利益。他们认为自己是”反迷信”的，他们难以发现共同体出现的结构性矛盾来由是背后的符号学机制：资本，而不是表面上的世袭王权，没有察觉来由是大家共同的符号学机制，而非他们认为的迷信：”耽于肉欲、自私、贪欲”等
      • 以是否追求自私可以划分为”白魔法”、”黑魔法”。具有古代来由的庄严仪式被称为high magic
      • 可以去仪式化，意志的习惯一旦被养成，就不需要仪式了，直接通过第一人称主观意识，意识发生特定的想象/思维方式就能有反应/产生”魔法”
    • 魔法师主义的本质是自我伪装的群体性癔症，存在理性(不囚禁于操作，而自认为知道神秘学机制)的前提下，通过某些仪式、知识等等(the great work)隐藏的灵性道路，创造或联结不存在(违背日常物理规则)的因果关系，进行清醒的自我超越(这与回归式唯灵论不同，必须要懂、有智慧，不是单纯狂热/会操作)等等(唯灵论渗透到知识阶层等级化，有高低界线，聪明人更有话语权)
      • 通过一次”不具有因果关系的现实”来证明自己的正确。(具有自上而下的因果关系)通过各种稀奇古怪的材料，精细的符号，繁杂的仪式，可以为自己的”失败”找理由
      • 他们想找例外，剩余的例外的解释(倒错的癔症化的)，他们想扮演那种例外，想让大家承认例外是无条件的，想找主流符号性秩序的缝隙，就越要一切说成是普遍联系起来的
      • 他们的主人话语和大学话语都是做遮掩，归根结底是癔症式的，是自我伪装的癔症话语。高敏感的癔症自我认同结构，想象性自我认同，symbol不会成为真正的一个符号/文本化的规则化的律令和秩序，会变成他们的image/fantasy，会短路，image/fantasy引起他们意识结构的致幻，把癔症当做一种神秘的状态去追求，是倒错的癔症，2个精神病理化的结合。前面1231追求永生是倒错的，1232回归母体是癔症的，这里1233是结合了，把癔症状态作为追求，以为只要陷入癔症状态就掌握某种隐秘的学科
      • 倒错支撑了fantasy，fantasy回过头来引出image，image支撑了癔症(施法时这样，平时变为大学话语储存到一系列繁琐的体系里去)
      • 现代很容易受欢迎，现代人的癔症是理论化的癔症，只要有一点倒错/倒错被压抑无法性化，特别知识分子(与主流学问保持一定距离，不太喜欢，觉得缺乏伦理关怀/自由精神/潇洒的自恋的想象的)就会采取这种东西，获得自恋的想象，缺乏主体性的否定的姿态。归根结底还是自恋，主动去癔症化，倒错的方式，把凡俗的体验通过癔症把它神秘化(真的信以为真，但立刻不粘锅，点到即止的姿态，立刻编入他认为的隐秘的因果性网络里/魔法学/大学话语，加以理论化把握)
    • 魔法师主义的”机制”具有模糊性，依赖于强语境机制。一个文字库的文字信息只要足够多，并且语义足够含混就能轻松地和现实以某种方式联系起来，实现各种”预言”，也就是我们常说的穿凿附会。这个现象在中医和religion身上经常出现，所以网上经常能看到中医预言了某种人体现象，religion预言了地球是圆的等各种说法，还有什么推背图什么的。揭穿这种骗局，方法也很简单，找一个同样文字信息巨大，并且语义含混的文字库来尝试做各种预言就可以了
      • 小楼昨夜又东风，故国不堪回首月明中：预言了二次核打击
      • 东风夜放花千树，更吹落，星如雨：预言了东风弹道导弹
      • 朝辞白帝彩云间，千里江陵一日还：一天跑500公里，预言了汽车的发明
      • 天生我才必有用，千金散尽还复来：预言了比特币的涨跌
      • 长风破浪会有时，直挂云帆济沧海：预言了轮船的发明
      • 大鹏一日同风起，扶摇直上九万里：预言了航天飞机的发明
      • 危楼高百尺，手可摘星辰：预言了太空站
      • 我寄愁心与明月，随君直到夜郎西：预言了微信的发明
    • 好玩的：是否具备系统的元素能力？
      • 是：是否具备恶魔类或禁术类能力？
        • 是：术士
        • 否：是否有”图腾”或”请神”等能力？
          • 是：萨满祭司
          • 否：法师
      • 否：对corps或毒素有没有系统研究？
        • 是：死灵法师
        • 否：巫师
    • 代表：Eliphas Levi。Astral magic占卜术/星象，把塔罗牌变为西方标配。西方魔法学创始人，最重要奠基人，集大成者，人本主义者，类似于吉。星体魔法
      • 赫尔墨斯崇拜
    • 无法体验到断裂，过于相信万物都是有联系的、普遍联系，相信一切都存在于一个因果网路。而真正的断裂是符号学断裂，不在想象的图像化的位面。真正的魔法不是图像的断裂，如果发生了，图像的断裂就迅速symbolized符号化
      • 齐泽克笑话，创造论者如何反驳进化论者(化石见证了物种的不断进化)？回答：化石是主宰故意制作出来的”虚假证据”，用来检验你的”灵智”
      • “图像性的断裂”不能代表真正的图像断裂，只能代表你的想象性图像是不完整的。所以magic的崇拜并没有真正断裂，没断开。发生一次就会立刻变得庸俗，凡俗
      • 真正的断裂是符号系统本身的断裂。世界上唯一的符号系统本身的断裂是：主体性的断裂，即主体性的姿态(主体可以无条件拒绝和接受某种符号系统)。而不是魔法师主义追求的虚伪的”符号性断裂”
      • 例子：爱情
      • 没有任何的原因/因果网络可以俘获主体性的面对真理的事件性姿态。只有主体性的激进的姿态才能产生断裂
  • 弃绝主义1234：1(语言language/命运)，2(断裂(语素/语词) VS 延续(语义/意义)，在语言的基础上即可揣测出这两种本体性力量)，3(Divine(supernatural) VS Secular(natural)，被自我意识所调和，不停地返回自我意识)，4(弃绝，将目的抛弃、让渡)
    • 解脱痛苦追求涅槃，意识的符号学机制
      • 就是人清醒的意识结构(consciousness)
      • 弃绝主义本身是一种伦理学、抉择性的架构。作为”弃绝”的伦理学姿态或意识形态，可以俘获人
    • 意识的背景性秩序即语言，语言(language)是一个二阶的结构
    • 本体论上的”断裂”可理解为是一种可以把东西切断的、突如其来的，比如人生重大事件(the event或”fatality”)，它是不能被符号系统把握的(被看做本体，如果进入场域论就是形而上学)
      • 往往十分痛苦，完全无法接受。比如失独父母，他们要承受在话语体系下”失去孩子”这件事(断裂)和正常生活秩序下”生老病死，小孩培养成人，结婚生子”的连续性意义/美好生活下(连续)尖锐矛盾的痛苦
    • 认识论上的调和方法就是不停地返回自我意识(所有唯灵论的最终诀窍)，即不停地确认自我存在，这种断裂的重复嫣然连续起来了。不停返回自己清醒的意识，具有神奇的力量、具有magical effect，超出符号系统意料的作用，因为把”断裂”连起来了，主体作为承载本体性断裂的一个中介，把神圣(断裂的)的维度承载变成一种natural(连续的，至少在第一人称体验内部something natural)，这个机制就是学习的机制，学习本身是magical effect
      • 认识论上想不停的回到自我，是一种负罪感(feel of guilty)，他觉得自己是多余的，把美好的连续性意义破坏了(破镜不可重缘)，体会的一种”the consciouness of loss”
      • 人的清醒状态实际是一种loss失焦、一种断裂，这里loss不是失去什么，而是我本身就是失去，我是连续的秩序本身的缺失、断裂
      • 使得本体论的两个极端被自我意识连接起来，所以一定追求神圣的超自然的维度可以去拯救他，觉得自己回不到世俗的自然的维度了(认为自己犯下大罪，回不去了)
      • 比如失独父母，他们会走向禁欲主义，变成一种圣人般的存在，会脱离快乐原则和经济原则，越来越有灵性，卸除自己的伦理压力，和伦理网络弃绝掉，追求解脱。但如果长期处于这种状态而无解，最后通常走向闭合，走向124反偶像崇拜(具有救赎性)，而不会走向偶像崇拜，因为没有任何偶像能帮到他。是隐秘的唯我论者，认为自己要为一切负责、特别是他人生巨大的悲剧负责
    • 目的论上的弃绝。之前的留下vs回归用改善来调和，都没必要，整个世界的意义就是弃绝，从它自己中消失、断裂掉
      • 语言必须成为意识，Language shall be consciousness
      • 不为成仙成佛、魔法师、永生、和至上合一，目的论有功利性，厌离心，追求减轻痛苦(不能承受，只能减轻)
      • 打怪升级，打自己多余的符号系统，想轻装上路，和关联断绝关系(太痛苦)
      • 通过舍弃越来越多的符号性认同，与关联断绝关系，因为关联太痛苦了。由于追求不了Nirvana，所以追求某种奇迹/神秘，进入神秘主义以寻求解脱
      • 目的论4就是日常状态下的自由，把目的论维度让出来，因为在认识论体验上不停回到自我，认为第一人称体验都是自己的，所以做任何事只要进过意识中介一下，就觉得是自己做的。这种人会非常喜欢道歉，动不动就对不起，对自己是多余/剩余的状态是非常敏感的。把整个目的祈求于某种奇迹，因为是1字头的，永远是个牢笼
    • 文化上的代表：克罗诺斯(库罗诺斯)笔下的俄狄浦斯。戳瞎双眼后流浪到复仇女神的圣林消失了
      • 俄狄浦斯其实就是人的自我意识象征。弑父，本来是背景性的符号系统完全主宰你的意识结构，主体本身作为符号系统的不一致被产生出来，他的父亲/老国王就代表语言和命运
    • 所有人的意识本身就是就是创伤后应激(走不出去，变成创伤后应激障碍)。在这里目的论上的4敞开，意味着意识对于所有的自发性的活动认定成是”自由”的，就要把相应的注册到符号系统中
      • 因为意识在历史上是无法留下痕迹的，是无我的，把目的论维度让开来，不再认为整个世界有个目的性的结构、他是参与其中的，他会把这些全让掉，包括自己行动的自由意志
      • 仅仅由意识做决定往往不会有真正的决定。意识是本身是没有决定力的，要靠意志。光是意识只能清醒的体验，它会把我心血来潮突发奇想的点子和想法注册到它的”我想”的话语后面。意识是无欲望的，无意识有欲望，无意识里是驱力，或者说意识使得无意识的驱力可以被看成是某种欲望，但是都是一种大他者的欲望、无意识的欲望。由于目的论上的敞开，在这里充满了背景性秩序的话语，是装载在里面软件的欲望
    • 意识是个窗口，也是创口。敞开目的论的窗口，使得内在的心血来潮的、无意识的话语注册成为意识的自由抉择。所有人的意识都是这个结构。靠1234做不了决断，这种姿态完全向异质性他者敞开，是1字头普通人能学习技能的机制(意识的机制，让这些东西有序的敞开，就会这个东西，比如看到乐谱弹钢琴，是不经过思考的、不会抉择的、不会打断/截断它的，在沉浸状态下托管，让你的无意识、背景性的符号学机制自动去任意施为，只要懂符号语言就行了，不用进入形而上学阶段就能掌握技能，所有1字头靠意识来掌握技能)，在目的论上任意施为，把下一瞬间世界/身体/思维如何涌动的权力让渡出来，但在认识论上会不停回去，回到自我，把这个涌出来的注册到”是我在弹琴”，通过自我对它负责，不停把涌现出来的事态连续化
      • 只要懂得语言、领会符号系统语言，并通过不停地回到自我对涌现出的连续的异质性事态负责，不停地恢复熟识感/熟悉感。每弹一遍曲子，都会觉得有最小的不同，但每次会通过自我意识把异质性事态里的断裂给抹平，不停回到自我意识
      • 清醒的意识的结构，清醒的一个空白体验者，这个是比较理想化的，因为总会有断裂，而这个断裂会性化
      • 这种弃绝，当你涌出的连续性事态本身是断裂的时候(比如失独父母)，1和4是冲突的，沉浸托管状态下，涌现出来的事态/体验到的丰富的事件之流自己断了，这种断裂令人极为痛苦，因为按这个机制要不停注册回去，不停想把断裂靠自我意识把它连接起来，因为陷入1234这个意识形态/机制下面了，不停把这种断裂归罪为自己。因为是你敞开了一切，里面断开的地方也得你负责了，因为敞开性的活动和断裂性的姿态是很接近的
      • 要分清楚一点，实际主体只做了一点让场域敞开了，并没有切断它，你美好未来的可能性确实是你敞开的，但是那个断裂不是你断的，异质性事态的断裂是这个世界本身断的，要把断裂到1字头变2，就有的玩了，但大部分人做不到这点，觉得异质性的事态的涌现就应该是连续的，没有意识到这种连续是自我意识不停沉浸在一种期盼着、渴望着、呵护着、维系着中
      • 与1444不同，没有复仇者，所以23这里还能维持，只能不停戳印章”这是我的”，找不到一个仇敌，甩到别人头上去，会极为内疚
      • 追求涅槃，不可得，需要依赖奇迹，最后跑到复仇女神之林。俄狄浦斯神话里代表世界之夜，主体的消泯/消失，主体性的一种存在，主体本身是不可被体验的
    • 意识从婴儿开始显现/涌现的过程就是1234这个过程，试图去整体化，不可避免有个张力，然后去中心化，最后敞开，敞开就是一个视域。用一个背景性的秩序去整饬一切，让整个世界按照他的秩序来运转，发现不行，总有个剩余、断裂，这个断裂就是主体性本身，这个断裂和连续性的张力没办法被消解，只能创制出一个中介，就是意识体验，而且必须是自由的意识体验，在目的论上是敞开的，能让其他的他者借由他这个中介来展现出来。这是所有婴儿组织起他的连续体验和回忆，能逐渐开始说话，体验到一切的过程，就是1234的过程。能感受到一种原初的缺失，然后是一种负罪感，觉得自己搞砸了一切，整个一切不是他想象的那个样子，他本来实在完美无缺的世界/母子共同体里的，不需要看、听、感受，面对他者的完美里面，突然这个裂开了，他会负罪，就是他不知道为什么它裂开了，他觉得是自己的罪，他不知道为什么就变成了他的罪。这个机制是自我激发的，能让你有第一人称感觉，所有第一人称显明的感觉都是一种负罪感的致幻。这种负罪的机制就是不知道自己搞砸的东西是什么的罪，”你不知道就是你不知道把这个搞砸了，你应当知道，必须知道”，所以就自己创造出它的所指，你的意识结构就顶出/逼出了一个主观体验的维度
      • 响应机制是一种负罪感的机制，所有的感性体验都是一种癔症，都是我觉得我对这个东西的出现有亏欠，它明明出现了却在我的意识结构里空转，我不能辜负它，我一定要让它显现，就会把它以某种结构显现出来。这就是认识论的视域敞开的机制，否则人不会有体验
      • 比如睡觉时耳朵能听到东西，但是不会显现在你的第一人称视域里，那时候在睡觉，因为那时候不会对耳朵听到的东西感到愧疚，不会感到有响应的义务，不会有让它在我视域里有一席之地让它涌现的罪过
    • 意识实际得到的是它的符号系统对于它的指责，”我察觉到的东西你竟然没察觉到，我听到的你没听到”。其实它能听到的不是那个东西本身，听到的是先验框架中介过的“你听到了吗？你没听到，怎么回事！”、”你竟然没听到，你太有罪了！”，然后意识听到的其实是”我竟然没听到！”，所有第一人称听觉听到的声音都包含了一个意思”我竟然没有领会这个信息的真正意义，我竟然只听到了它的感性形式”，都包含这个基本的意向性，就是原初信息已经损失，是缺失的，而我不知道缺失了什么，我不知道它缺失了什么的惊叹就是这个信息/声音本身，以各式各样的方式变成了这个声音流，所有声音都是对原初的声响/悸动的丧失的主体的一种亏欠，只要有声音就有负罪感
      • UP认为所有的感官信息都是这样的，因为原初信息是匮乏的、缺失的，这种缺失是会被意识体验到的，但是意识用某种方式把它闭合了、短路了，”哎！什么声音”取代了那个声音，那个原初的声音是听不到的、永远的缺失
      • 我们体验到的一切都是我们的意识结构对缺失的代偿，这种代偿是具有伦理立场的，”我对不起这些”，是一种愧疚。因为愧疚，所以要向他们继续敞开，这种敞开是连续的，有一种练级打怪的机制，不停向神经系统/无意识释放信号”让它们再进来，让我再听听清楚”，这个机制使得感性体验不停连续，同时我又可以随时随地撤回到我的自我意识，因为所有的感性体验本身就是自我意识的对原初缺失的一种弥补、负责的意向性构建出来的
      • 感性体验本身就是主体化的，而且是一种非常具有伦理性的姿态被主体化的，所以我们可以对所有感性的体验有伦理性的立场、抉择，”我喜欢”、”我讨厌”
      • 在目的论上以为是异质性他者涌进来的，其实不是，都是通过主体中介的，都是自我意识为它负责的。”这个人是你领进办公室的？”，实际是”他进来就跑掉了，然后你幻想他如果来了办公室会有什么影响”，那么你对他的体验就是他来了又走了之后的”他如果在办公室会有什么样的影响”的想象(观察/想象留下的痕迹？)，不停的不停的这样
      • UP不认为意识结构中心主义(所有事态都要在完整的意识结构下把握，这个才是基本单元，再由这个基本单元去建构伦理学)，认为恰恰相反，在一开始就是个伦理性/抉择性的架构，最小的本体论单元是怎么被结构的取决于你对整个世界的伦理性的结构的把握、对命运的把握、对人生抉择/未来对那些东西负责/苦乐二元秩序/连续断裂的态度，可以反推出你本体论的基本假设

模型1-2-4

• 反偶像崇拜124：1(神圣秩序)，2(至高存在 vs 他的表征(最低限度))，4(禁忌，去符号化)，x
  • 揭秘”信仰钢印”背后的意识形态机制
    • 亚伯拉罕(犹太始祖)
    • 反偶像崇拜也是一种崇拜，只不过不能崇拜特定的人，形象，特殊的物
    • 几乎所有宗教的传统里都有反偶像崇拜，因为会带来神秘感(到底是啥)
    • Judaism，耶和华yhwh不能念出来，它的意思(希伯来语)其实就是”he is“，它和摩西说我有名字”i am how i am”，即a=a(费希特，黑格尔都会讨论god=god，因为是所有的根源，实际是没有名字的)，这个意义上它的name是主人能指，我就是我存在的根基。反偶像到名字都不告诉你(99个名字只是称赞)，象征符号(不可表象，不可思考)都没有。它的名字就是大他者在场，he is。在多神论背景下yhwh和adonai结合一起
    • 反偶像崇拜最厉害的是对秩序的崇拜，已经人格化了，有一阶的偶像化了(最低限度人格化，看成语言/言词的主宰，为什么要说话？已经有剩余在了，里面有分裂)
  • 反偶像论者眼中没有现象世界，主要视角是神秘的”宇宙”。它们是真正地沉浸于信仰的，不需要任何背书的信仰
    • 前面的1-2没有信仰，只有1-2-4才有真正的信仰，最极端的是没有宗教的信仰(belife wothout religion，最虔诚的，没有共同体保证的，只是孤零零的颤抖的待宰羔羊般的主体面对至高存在，面对这个世界本体论的断裂)
    • 例如净土宗念xxxx，沉浸在神圣秩序，符号学麻痹了，针扎都不痛的
  • 本体论这2个张力其实就是主体性的内在张力。而这里的主体去主体化了，太虔诚了，本体化了，体验到世界的创伤太狠了，自恋的壳碎的很碎，不能主体化了，不能结构起一个常在的说话的自我，他的自我意识不说话了，不会回到自我意识上(回到我)，会不停回到神圣秩序上去(那个1，圣典的禁忌化的神秘主义文本)，没有自我，完全没有自私的结构。直接主体性符号学短路的机制/那个裂痕注册到本体论里面去了，当做世界的背景性的基本的对抗态势，认为有个至高存在不可避免的要符号化/变挫/可以把握，里面同时有种失望、沮丧、期待。这种状态是不停的撤回到大他者的，不拜像，就算拜也是站在至高存在那边的，是不需要宗教的、仪式的、不需要偶像等，是真正沉浸在信仰中的，直接面对至高存在，不过不停把握到一种遗憾，就是至高存在不得不表象/表征/符号化，这种失败被体验到自己的有限性和一钱不值，只指向裂隙(其实裂隙就是至高存在)
    • 乔达摩在还没被孔雀王朝那些希腊人造像之前，也是不能塑像的，只能有最低限度的符号化(花等)。把握不到本质性的超越性的东西，只能通过主体否定性的姿态去否定那些具体的不超越的凡俗的东西，然后产生符号学拟制的、骗你自己的感觉，好像超越了，是这些表象本身是一种不一致性的显现，表象本身代表了存在和它的表象化之间的裂隙，表象就是这个裂隙看得见的那一面，看不见的那面就是至高存在/本质的东西。本体不可避免的符号化，代表本体内在是不一致的、欠缺的，这个符号本身不能代表它自己，代表一种缺失，它不在场，代表符号是挫的它更吊，这种二分本身就是它不行的地方(厉害就背景性运行)，必须要通过符号这个中介让大家间接的推断出它的至高存在，并且我们还需要借住最小符号化来把握它。这不是主体不行，是有些本体自己不行，本体只能让主体间接的把握它，主体就是它自己的中介化
  • 认识论上去符号化(只能有隐喻，不能直接指称，都不能人格化，这个超出我们话语性把握，不可言说)
    • 符号化是不可避免的，不可能空转，总要有个表象的维度。我们把握到所谓的背后的本质就靠符号化间接推断出来的，信仰一跃。本体之为本体，必须要通过符号表象这个中介，要通过主体化的机制。但是这里去主体化了，就是不对此负责任，看成本体超越性他者在施为，实际不是真正的本体，而是原始文本在侵夺他的主体性，他不停把他主体化的过程当成去主体化/去本体化过程，即把他安顿/注册到文本的既有符号学态势里(比如等级制)，代替你第一人称叙事的你自由意志的网络，什么都可以割舍了
    • 人所体验到的现象，是虚无、混乱、低贱的，不能够代表真实、神圣的至高位面。人对于神的现象化的认知，是一种亵渎。因此反偶像崇拜者形成一种禁忌：绝不可以用可见可感的偶像来指代那个超越性的主宰
  • 反偶像崇拜需要注意它仍然是religion实在论，认为世界有”真神”
    • 反偶像崇拜是religion实在论将其本体论层面的冲突对抗坚持到底的产物。正是因为超自然的神性，是超越于通常的自然层面的，所以它不会现象化，它拒绝现象化以此来维持它的本体性地位。本质上仍然是对秩序的崇拜
    • 现象世界是陈旧、庸俗的旧势力所苟且经营着的，而超感官的神秘宇宙，才是由真正的神所创立的。大部分religion刚兴起的时候，都是反偶像论，例如早期佛教反对为乔达摩塑像，各种闪米特一神教都反对偶像崇拜。某些religion化的无神论活动，也属于这个范畴
  • 反偶像崇拜把神的力量把握为一种激进的否定性：从自然、表象的世界中抽离出来。但是它根本不知道脱离了这个现象世界，还有什么非现象的东西可以倚靠，因此往往陷入一种无目的的神秘主义乃至虚无主义当中去。所以归根结底，信徒们的对于现象、偶像的激进的否定姿态，信徒们本人的这种否定性的精神，就是它们所信仰的上帝本身了。这种否定性的”愿力”，为各类religion早期可怜的香火增砖添瓦了，打着至高神圣的名义否定一切，是火中取栗的不二妙方
    • 既然真相是否定性的、是超越表象的，为什么还要有表象这种东西呢？真相和表象的对立，难道不是真相和它自己的对立吗？
  • 德谟克里特(古希腊哲学家，西塞罗记载)
    • 西塞罗的《论善与恶的目的》里提到晚年的德谟克里特故意将自己的双眼用强光刺瞎，从而追求他所谓的真理。德谟克里特认为感觉会欺骗自己的理性，只有牺牲整个现象世界，才能看到真相。古代religion中千方百计拒绝用偶像、现象来表征至高的神界，也是出于同样的精神
  • 杠精
    • 杠精们没有意识到的是，他们真正要追求的不是真相，而是不停地对现象和意见加以否定的那种姿态，保持、延续一种否定性的姿态，从而维持近乎神圣的自由、优越感。这种行为背后的做法，和古代religion的反偶像崇拜如出一辙
  • 资料补充：伊斯兰教(创始人默罕默德为了保证自己创立的宗教不被滥用，精密布置了一系列措施以保障自己宗教的原教旨不被做任何改动)
    • 他声称自己是第十二位先知，也是封印先知，宣布自他以后，永无先知降世。再也没有任何先知可以代传神的旨意(耶路撒冷三教最初是犹太教，基督教在犹太教的基础上另起炉灶，然后伊斯兰在基督教基础上另起炉灶，犹太教和基督教一共有11位先知，其中包括绝大多数人听说过的耶稣，为了防止将来有人在伊斯兰教基础上另起炉灶，默罕默德的申明堵死了后世所有人成为先知的路)。穆斯林和基督徒的宗教战争持续了十几个世纪，基督徒大多时候处于下风，所以也没有人挑战默罕默德是封印先知的申明，或者有人挑战但都被斩首了.这样一来，再没有人能够以先知的名字假传神的旨意从宗教途径来打击伊斯兰教
    • 他说万物非主，唯有真主。杜绝任何偶像崇拜，禁止用任何东西代表神。因此伊斯兰没有任何神像，没有任何圣遗物，即便是默罕默德本身，死后也被信徒从坟墓里挖出来挫骨扬灰，确保他的坟墓，或者遗骸，或者遗物不被崇拜(成为神的代表)。巴米扬大佛就是在这种指导思想下被炸毁的。顺带穆斯林不能祭拜祖先，因为除了安拉，穆斯林不允许崇拜任何东西。这杜绝了任何物品显灵假传神的旨意的可能
    • 默罕默德生前指定了几个人可以对他的话进行释义，这几个人后来形成伊斯兰的几大教派，因为对古兰经和圣训的释义不同，这几个教派经常为了捍卫真理(释义权)进行圣战。虽然有许多教派，但这些教派都对一件事都有共同的认识，就是对女性的限制，这是达成共识的
    • 抄写古兰经或者圣训，必须和原件断句一致，不管翻译成什么语言，原件上另起一行的，副本也必须另起一行。这杜绝了经文传播出错的可能
    • 默罕默德规定，任何更改教义教法都是叛教行为或者是伪信士，罪当斩首。古兰经更是明确规定”你不可以顺从不信教者或者伪信士”(穆斯林是音译，这个词的意思是顺从者)
    • 伊斯兰教没有退教这种说法，只有叛教，退出伊斯兰教等于叛教，罪当斩首
    • 至此伊斯兰教所有改革的路都被堵死。一千四百年过去了，伊斯兰教没有一丝变化。因为任何试图改变伊斯兰教的行为，都是叛教行为，穆斯林人人得而诛之
  • 神学上的命定论1241：1(圣典(神圣的符号学体系，某种神圣秩序，大他者去人称化))，2(主宰(干着急，挣扎)vs命运)，4(虚无)，1(purification净化)
    • 如何用哲学理解祥林嫂？
      • 1241是从1234弃绝主义发展而来，其将生命中的重大事件的意义都依附/注册于/取决于某个”典籍”(命定性的内容、原则、叙事)，反过来决定你的伦理姿态：”这都是上天的惩罚”、”这都是我的命”。至高不再是可以博弈、讨好、讨价还价等的存在。但是在”典籍”中尚有一线生机(可能性)，因为”典籍”可以被我或者他人所解释。因此命定论者也期待第三者的出现。
      • 放弃自己的选择权
      • 基本上无我论，背景性/主宰性符号就是一切。因为通过本体论(苦乐)上的张力把你的认识论(主体)拆解了，然后目的论和场域论短路了。命运与秩序重合
      • 百分百相信命，祥林嫂。接受了重大痛苦之后快速闭合，”这就是命啊”，短路：我(虚化，没有自我意志、自我中心性)=这(完全敞开，被看成整全的符号系统)=命。自己就变成圣典中书写的痕迹了，只不过是惨烈的痕迹
      • dike命运，kamic业
    • 自己一生的命运是世界命运的一部分/一行字。超越性的主宰是无力和冷漠的(求神是没用的)。最后是命决定一切。他们把自己的苦难、痛苦、悲惨、折磨是放在命这边的，高的这边，是有一定解放性的，所以路德用这个，苦命人把自己的命运，苦难注册到本体论上的优先部分(躲避自己的痛苦、创伤。变成符号化的创伤注册到世界，”我好歹也作为悲惨角色在电影里露面了”。最倒错的自恋，但没癔症化)，是不挣扎、不取巧、驯服的姿态，这种自我驯服是有痛楚中的快感的。这是被圣保罗拒斥的，认为这走上邪路了，所以会骂路德
      • 平时的日常都不重要，重要的是他人生中的重大事件，即个人的痛苦、苦难，比如祥林嫂。要把1234弃绝的人重新强行编回共同体秩序，只能通过1241，编回去的人都是木讷的，火已经熄灭了
      • 他们是很好的兵源，1谁来定义？你告诉他们1是什么，他们就认是什么
    • 主体没有反思性的自我意识。人所体验到的现象是虚无、混乱、低贱的，不能够代表真实、神圣的至高位面
      • 完全无自由意志，这里4不是敞开，是完全没有了，1字头的4一般不是敞开而是弃守了，1的秩序完全贯穿到目的论
    • 背景性的场域与目的论趋于融合。被动的承受一切因果网络，整个世界唯一就是按照僵死的因果秩序(业，命运)循环。没有自由意志，就是命定的，但还是个文本，有一线生机对文本做自己的解释(路德)，不存在公共版本的文本，对1241的人回去就是回到场域1，太痛苦创伤了，就闭合了，目的论和背景性秩序都闭合了
      • 路德用这个立刻2字头为2323，中心化有个目的，因为背景性秩序和他的解读/领会是能拉开距离的(我对圣典的理解是暂时的，有限的，这个张力在本体论上调和，场域论上的对立就转化为认识论上的对立)
      • 1241打不过1242，孤军奋战一个人太苦了，得有一个人聆听他，他其实还有一个剩余，一个最低限度的盼头，就是声音(目的论敞开的可能性) VS 文字(命)，1242如果结成共同体会让人舒服很多，又有光了，期盼有一个人格化的偶像(1241里的主宰是去人格化的，无情的、挣扎的、无用的，变成命，因果报应网络)，对1241来说，泥塑比活着的亲，木头做的比砖头做的亲，因为对大他者去人格化，有比较古怪的反偶像崇拜(不会恋物癖，不会把物人格化)
      • 拜的原因不求利，只求一个不痛苦，拜让他缓解心里的痛苦，相信里面继续有因果关系在主宰决定一切，通过拜的方式表明自己啥都不是，因果网络说的算就行，要给我痛苦也就接受了，就这样吧。去癔症化的倒错
    • 现代社会很少出现，农业时代会有大量的，这是种防御性机制
  • 救世主义1242，弥赛亚主义Messianism：1(因果网络(善恶循环的因果网络，有因有果/有善有恶))，2(当下 VS 过去(恶、罪)/未来(善、俗))，4(离苦)，2(因果循环(命定) VS 停止(结算，算账))
    • 尼采因何而疯？最危险、最廉价的意识形态，意识产生之前的人格化的符号学机制
      • 真正一个主宰的不是犹太教或基督教，他么只是必须要把耶和华看成是最高的，不能崇拜别的，只有它能救你
      • 多见于各大集群，比如Catholicism犹太教、琐罗亚斯德教Zoroastrianism的苏什扬特、Buddhism佛教中的弥勒、Taoism的”木子弓口”(李弘)
      • 其实就是1-2–2
      • 临疯的尼采，认识论被击穿了，《瞧！这个人》(Ecce Homo)，拯救者(christ)面对要拯救的庸众的极为痛苦的状态
      • 尼采把自己装配成1242本身，而不是被俘获，却只能拯救一匹被主人抽打的马
      • 尼采把Christ作为自己的格，Christ被钉在十字架上，而尼采把自己的格背后的意识的基础剖露出来给你们看(理智史上很伟大，牺牲这个而疯)。但那个时代的人不需要christ，在等希特勒(演讲高手)。尼采所处的时代是不值得/不配被尼采拯救的，错位了。在现代性展开的时候，历史中各种样态的存在者都会重新再遍历一遍，所以尼采晚年自称christ是对的，就是同一个，就是弥赛亚，但是没有他要拯救的对象，或者那些被拯救的对象不应该以这种方式被拯救。历史发生一次的时候是悲壮的，第二次就是笑话了，尼采晚年是个伟大的笑话，在本体论结构上他真的是第二个christ，他变成这个世界本体性结构里的那个本体但是落空了，现代人是不能够被christ拯救的，不像前现代的人
    • 当下就是在场的、存在在善恶循环斗争秩序中的。不会体验凡俗和超越，分成罪赎二分。在泥泞，烈火之中
      • 已经体验不到世界温和的一面了
    • 过去、未来
      • 光明，把你从泥泞拉出来，烈火中降下甘露
      • 琐罗亚斯德教(祆教、拜火教)。琐罗亚斯德又译查拉图斯特拉，是创始人。琐罗亚斯德教的教义一般认为是神学上的一神论和哲学上的二元论。琐罗亚斯德教的经典主要是《阿维斯塔》，意为知识、谕令、经典，通称《波斯古经》
      • 该教认为阿胡拉·马兹达(Ahura Mazda，意为”智慧之主”)是最高主神，是全知全能的宇宙创造者，它具有光明、生命、创造等德行，也是天则、秩序和真理的化身。马兹达创造了物质世界，也创造了火，即”无限的光明”，因此琐罗亚斯德教把拜火作为他们的神圣职责
      • 阿胡拉·马兹达是琐罗亚斯德教的最高神，又名奥尔穆兹德(Ormuzd)。阿胡拉·马兹达在善恶二元论中是代表光明的善神，与代表黑暗的恶神阿赫里曼(Ahriman)进行长期的战斗，最后获得胜利
      • 主宰是一元的，内在有两个性质，两个性质变成次一级的精神体
      • 摩尼教(明教)的主要教义是二宗三际论，唯一光明主宰，善恶二元。 三际就是初际(过去——明暗是分开的，搭台子)、中际(当下——黑暗侵入光明，光明与黑暗斗争，两者混合，博弈开始)和后际(未来——明暗重新分开，清算)。吸收了琐罗亚斯德教、基督教和佛教
      • 苏什扬特Saoshyant，原意为”赐予恩惠者”，引申为”救世主”。琐罗亚斯德教信奉的最后一位隐遁先知。亦用来泛指琐罗亚斯德升天后的三位隐遁先知。据经文记载，琐罗亚斯德升天后第三个千年末，名叫埃雷达德·芭德的姑娘在卡扬塞湖洗浴受孕，生下苏什扬特。此时空中的太阳停止运行，30日不落，以晓谕百姓最后一位隐遁先知降世。苏什扬特吹响号角之日， 亦即终审日到来之时
    • 认识论上，生物学本能所建构的最低限度的体验。所有认识中找救赎性的力量，什么让我不苦/不疼。认识论上清醒的意识体验尚未产生，就已经人格化了，这个人格就是Messiah
    • 目的论上希望有Messiah来结算。还是一种符号性的意识形态，还在幻想有大他者在帮他清算
      • 符号系统在本体论和目的论两个维度分裂。目的论是主动和被动的二分，本体论是苦乐二元秩序(泥泞)和符号性的距离(清爽)的二分
    • 意识体验产生之前，符号学拟制的无意识/无头的符号系统是如何人格化/位格化的
      • 就是归咎法，大他者既然存在，那么本体论上陷入苦乐泥泞里肯定有力量超脱它，目的论上这样循环总有个东西要结算它吧，让我承受这个总得有个意义，于是就人格化了，符号系统就在两个维度(本体论，目的论)分裂掉了
      • 苦乐(恶毒，泥泞的循环)vs符号性的距离(清爽，拉开距离)、和主动vs被动。这使得你人格化，认识论清醒的意识体验尚未产生，就已经有一个人格了，就是你自己的拯救者，所以每个人都是弥赛亚，每个人的自我意识/内心那个”我”就是这个机制/意识形态倒逼出来的，倒逼符号系统二分，大他者二分出一个它的儿子，这个儿子就是作为弥赛亚为一切做结算，为一切不一致性负责，所以是feel guilty的，越无辜纯洁的弥赛亚在见证了这些痛苦之后，就越觉得有罪、痛苦。所以意识生成的前符号学机制的生成的基本样态就是这种无来由的一种痛苦、无来由的guilty，所以自我意识的人格化/位格化的结构里包含了未反思的自我归罪，没办法，这既是自我归罪、也是自我拯救，有张力
      • 这是前第一人称体验的机制，在意识还没结构起来之前的符号学机制，所以尼采体验到这个就离疯不远了，成为christ，成为自己的弥赛亚的时候，撤销了自己的人格化，用反思性的自我意识去体验人格产生的符号学机制，结果就是把你的人格撤销了，符号系统把你的核心元器件烧毁了，反思性自我意识相当于删除撤销，对于一般文件删除后撤销又在那边了，但是对根目录下的安装驱动删除后就撤销不了了，所以尼采写了那本书后很快就疯掉了。不能用反思性的尼采哲学化的理性的方式去戳穿这个人格化的机制
      • 反思性的自我意识(理性)去体验人格产生的符号学机制的结果就是撤销人格化
      • 写出本好书付出的代价是烧掉他的人格
      • 陷入这个机制是把人格献祭了，用烧毁人格的方式在等弥赛亚。而实际你的人格就是你的弥赛亚，你意识主体化过程中所俘获的那个符号”我”(中心化的符号)，烧掉就没有了，不能用弥赛亚代替
      • 用集合论把握大他者和主体的关系，单位元和逆元
    • 被俘获的普通人的本体性/符号学的机制是一样的，只不过尼采用他清醒的反思性理性思维把这个结构照亮了，但他们是平等的，在本体论上地位一样，同一种灵魂状态，只是在理智史地位不同
      • 都是追求短路，让大他者出来负责
      • 不要陷入这种状态，会把你的理性、主客二分的认识论结构烧掉，让你严重精神分裂，整个秩序坍塌。例子：义和团。这个时代不需要christ、弥勒、疯掉的尼采、查拉图斯特拉，是错误选项，不是辩证法意义上的更错的选项，而是它太会伪装成一个正确选项了，没有任何绝对性，所有人意识结构都有，白嫖的结构，是力竭的状态，符号系统转不周了
      • 二元人格化机制，就是大他者和”我”(占了一个符号学位置)。可以去分析作为personality的我，和作为subjectivity的我(意识)，和大他者(作为无意识名字)之间的三元关系，甚至四元关系，那个作为你的自恋性的想象图景的，还有在符号系统的名字本身，五元关系，里面有一系列的变化，不要吊死在一棵树上(陷入一个结构，意识形态化，推到极致)，要在精细的关联中找一条道路。历史已经证明这条路走不通，尼采占的众人前自居/扮演christ的位置，后来被希特勒所占了，你张出这块空间被极右翼所利用
    • Messiah弥赛亚直译为受膏者。受膏是一种宗教仪式，经由先知，以圣膏油涂在候选人的头上，确认此人是上帝所选中的人，将可以成为君主或是祭司。在阿拉伯语中(masah)亦有擦拭之意。《旧约》记载的第一位受膏者是祭司亚伦，经由摩西为他执行受膏礼。数百年后，撒母耳为大卫执行受膏礼，宣告他将继任，成为以色列王。另外，希伯来书的出现，也让人推论耶稣就是麦基洗德的肉身，故弥赛亚、基督、麦基洗德应互为同义字
  • 神智论1243：1(主宰/大他者的自我认识)，2(隐匿 VS 显现)，4(体验到的一切都是虚假的)，3(循环 VS 结算，通过赏赐来调和)
    • 连线大他者的远程协助
      • 不是美国在19世纪的运动，在美国就变味了，是唯灵论，要打怪练级的，而这里的神智论是不需要的，不会获得魔法和超能力的，是纯粹的宗教实践
      • 聪明人会玩的意识形态
      • 不是回归式唯灵论，意识形态机制不同。和1232回归式唯灵论不一样的地方在于：回归式的追求灵性超越的小有产者先预设了既定的灵性秩序(打怪升级获得灵知)，实际就是一种自恋；而神智论则处于一种无我状态，看起来是合一，实际是等着被承载，追求的是神智，灵性状态如何要等它来告诉你，你不配/没有资格去预设，已经预设了我的存在是有限的垃圾的存在，我就是空的。等待赏赐获得神智(完全敞开的认识论)。出神状态的思维是去符号化的
      • 无意识的机制
    • 一切都是大他者的自我认识/观察，大他者隐匿，让世界显现(意识到的内容)，相当于大他者处在梦境。如果大他者清醒过来，世界就会坍塌，幻象消泯，就看到真实的、一切都是统一的场。神智论通过出神状态来觉醒
    • 隐匿的状态是世界，也就是梦境中有限的、凡俗的、流变的万事万物(有伦理上的不完善，爱恨情仇，罪恶善良等)。而显现的状态就是”光”，通过无我被大他者赏赐神秘主义体验时，继续体验世界的是逐渐觉醒的、显现出来的大他者
    • 人所体验到的现象，是虚无、混乱、低贱的，不能够代表真实、神圣的至高位面。人对于神的现象化的认知，是一种亵渎
      • 要靠无我出神来体验真实
      • 认识论分为3个阶段，凡人的认识，有智慧的理论性认识，前两者都是蛇皮。出神/无我状态得到真正的知识/神秘的本质，再回到有限的自我把它符号化，变为理论的体验。艾克哈特，波墨都会用这种方法去获得2字头洞见，但这个本身是意识形态
    • 目的论就是整个系统的运行机制。1241作为信仰的命定论认为一切是循环(没有终点)，1242救世主义认为有结算(有终止)，赏赐可以临时性地显现、透露出神秘的瞬间来(暂停)，神秘瞬间的降临代表世俗的循环被中止了
      • 目的论3，是刻意的暂停，相当于把代码写好，无脑去执行。而实际是让你丧失能力的，获得的远不如丧失的多
    • 前提
      • 符号学上压抑性(循环秩序/禁令)的循环越强，牵引的快感量越多。一定要有个靶子
      • 1禁欲。压抑，让你敏感，获得快感爆发体验的欲限低一点
      • 2伦理禁令。非理性禁忌，使得污秽和神圣的短路(使得背景性的秩序变的可能，不需要你意识到，自己可以空转)，禁忌攒快感。比如普通人的性器裸露禁忌
      • 3顺从。就去做
    • 方法
      • 节律性地压抑身体节律，去除符号性的联想。把符号活动本身当成重复的压抑身体的自然节律
      • 1呼吸
      • 2止念
      • 3复诵。用声音取代词汇
      • 4舞蹈/行禅。用身体动作说话，身体动作在脑子里图像化，按照规则变动
    • 以上都需要在背景性秩序下重复，重复会导致短路
      • 不依赖器官，只依赖意识来达到快感大爆发。在进行性爱时其实也是靠意识和符号，只不过那时候符号都投射到性征上面
      • 去除语言，快感大爆发时体验到非语言的领会，也是对压抑活动、重复活动、爆发的3个姿态的调整(肯定和否定)，只是不能走语言通路，因为语言是按照一般的性化机制(人一般的禁忌，phallus禁忌，人类共有)结构起来的。是压抑语言
      • 最终会感到荒谬。把意识焦点体验的循环从其他能指链上断开了，没有办法从符号学结构的差异中获得意义，也是让性征重复。由于平时性器裸露的禁令太强了，所以也是符号性压抑的活动
      • 循环到最小循环不再是符号/能指了，会直接和所指(快感大爆发)短路，快感本身是一种防御性机制。真正的所指是原质，即背后的源代码，快感大爆发是用来防御的，不允许在某种意向指导下刻意维持的循环活动
      • 能指链是使得外部体验被结构出来的先验网络，先验网络被突破了之后，意向性会刺入到背景性的秩序。比如：幻想手指烧伤，植物神经和自主神经的二分会被突破，会释放炎性因子
      • 神经系统会报复性地快速拼合能指链，一下子感到很多不同的意象关联起来了。感到直觉性的智慧，拼合太快未语词化，不同东西关联到一起去了。其实是防御机制
      • 能指链下面都带着快感，能指链断了快感就会涌上来
      • 能指能连成链就是因为有快感，快感就是意识的纯粹连续，享乐和意义的连接体，像粘合剂一样，裂口一出现就会涌上去
      • 一般的快感让你舒爽，而一些病态的快感比如打鞭子让你疼，这样让你爽。无论哪种爽都是让你的意识感到连续、感到在泥潭中的连续。前者的快感会和心里积极的评价，会朝向未来，让其他能指链舒展起来转起来。而后者倒错的快感让你感到痛苦，是它一个展开了，别的都扭曲了，别处就感到断裂
      • 一断就有快感，这个快感会越来越弱，不禁欲快感没那么强
      • 学习本身也是对身体节律的压抑，也能够实现这种启示/启发/觉悟，也是有快感的。学习本身也是大脑会奖励它的，人类只要新的符号链接起来，就会奖励你
      • 这个是反过来倒逼，让它断开倒逼它过来连起来，因为不连上要病理化，出大问题的。大脑/神经系统要对外部信息设防的，会有屏障，抑制神经元把它压抑住。比如呼吸，会有一套代码/节律在那边的，结构不能被破坏的
      • 相当于符号系统要建构它差异性的网络，一部分是完全被动的，一部分是半自主的，一部分是完全自主，中间会有很多机制把它们分隔开来，如果要人为突破是很危险的。邯郸学步到最后连路都不会走，这是有可能的，像失语症一样不会走路了，他的自主行为过渡渗透了
    • 反偶像崇拜是因为，主张合一，”我”就是主宰，附身的感觉。比如洪秀全、跳大神的人(处于出神状态，扶乩的状态)。没必要，你伤口断开后，涌进来的血小板把皮肤修复到原状，你获得的洞见是个疤痕，能指链立刻被涌上来拼合好的东西一般都是奇形怪状，歪七扭八的。这个可以看成稳固化的致幻
    • Sufism意识形态上的作用是无我而唯一，无我状态等待主宰赏赐，所以是反偶像崇拜的，这种赏赐(神秘主义体验)是随时随地会降临在内在世界。1242救世主义首先是等待人格化的使徒来拯救且在结算阶段
      • Sufism不太容易致幻，是因为沉浸在经典文本中，当能指链一断开经典文本会涌过来，会获得对经典文本解读的洞见。他们把它叫道功。但这是试错的，无意识的机制，没有神圣性的，这没有任何意义
    • 苏菲主义Sufism(在瓦哈比主义兴起之前的神秘主义主流)。伊斯兰下属的四大正统之一，19世纪前在中东是主导地位的，有点像经院哲学，18世纪涌现出极度保守的瓦哈比主义代了苏菲主义，没有进入它自己的新教革命。在瓦哈比兴盛之前是事实上的主流，是种神秘主义
      • Neo-Sufism新的苏菲主义是要见证”完人”，而传统的是要追求和主宰合而为一的(方法:出神，神秘主义体验)
      • 是伊斯兰教的神秘主义，起源于禁欲主义，伊斯兰教内的虔信者以此规范自身的宗教生活。”苏非”一词的阿拉伯语原意为羊毛，因信奉者身穿羊毛褐衫而得名。最初源自《古兰经》的某些经文和穆罕默德的神秘体验。伍麦耶王朝时期，禁欲主义成为一种反奢华的势力，其成员穿羊毛粗衣而被称为苏非
      • 9世纪末，苏非将经过精神修炼获得的对真主的认识，称为神智。这是神秘的直觉或内心的体验，属真主的赐予，其核心是真主精神之光对人的心灵的照明，从而使先天已有的神智再次萌发。为获得神智并与真主合一；内心的净化或精神修炼需经历一系列不同的阶段和状态，而其出发点则是神秘的爱
      • 神光论：伊斯兰教苏非派学说主张。系以神光为上界与下界、先天与后天、精神世界与物质世界之本原的神秘的宇宙起源论
  • 神爱论1244，：1(神圣文本)，2(可爱、完美、挚爱的本体 VS 凡俗的世界(不值得爱的，都只是中介、无关紧要的))，4(痴迷的)，4(任由所爱施为，予取予求)
    • 永不失败的”爱情”：对大他者的一厢情愿
      • 爱大他者。也来自苏菲主义，还有神光论也是主要入门之一
      • 对于给自己带来快乐的事物的态度叫做effection钟情，如果钟情是特定的一直指向某个东西的话，就叫做爱。在波斯语里就叫真爱
      • 认为整个世界分三种爱。对于肉体之爱，对于灵魂之爱，真正的爱(对超越者/大他者，认为是最完美/美丽/善良/全能..，这个传统里会人格化)
      • 这不是人际间的爱情，普通人是1323是中心化的，对抗在认识维度，体验到人生的日常/平淡和刺激/激烈(爱情)。1244是对背景性秩序的一厢情愿，把它对象化、超人格化把握，不是崇拜，带有一定亵渎的意味/不洁净，把所有情欲都指向它(花痴)
      • 现代人很容易体验到，比如追星狂和单相思，只要去想你所狂热爱的那个人(形象，躯壳)，假如他就是这个世界背后终极秩序的化身，那就能大概感受到神爱论。而如果你真的爱这个人，即1323的，那会拒绝这个机制，虽然可以在他身上看到一个神秘世界的面向/背后本真的机制在运作，但是还觉得你爱的人不仅仅是个化身，还是和你一样孤零零的一起面对这个终极秩序的有限的、可怜的、处于困境之中的人。而不能想象成得到他你就完满了，这种狂热不能被叫做爱情，虽然嘴巴上说这是真爱，但这不是，这只是神爱论
      • 这个严格讲是反崇拜的，不会把形象、躯壳当做本身爱的对象，他所爱的对象其实是背后的超越性秩序/化身，这个被把握成一切世间美丽的、可爱的东西都不如它，只是残缺的暂时的显现。处在这个意识形态下的人是什么都可以做的，只要用神圣文明去引导他。所以实际这个意识形态是原教旨主义，就是建基在神爱论上的，最鲜明的特点是他是爱，而不是敬畏，不怕大他者，无条件把他所有情欲都往那个上面发泄，是可以把所有情欲都发泄上去的，而且女性更容易做到这点，还有男性共同体里被压抑的底层男性也容易提要到这点。这是会上瘾的
      • 这种投射出去的是自己的主体性本身，客体小a，这个不一致性是你的主体性导致的。齐泽克女人减肥的例子，这个完美恰恰是这个缺陷制造出来的幻觉。同样的，如果一厢情愿的去爱一个超越性的对象，它是完美的、只要得到它就一起完美了，其实完美是个幻觉，是你觉得自己有缺陷、不行，从你不行的内在僵局中投射出一个完美，通过否定自己，好像自己的不行它能补上就完美了，代表了你整个人生选择中都不可能去触碰的维度，其实那个维度的存在是你自己压抑了自己，你把自己限制在一个维度里，就可以去幻想外面有多好多好，其实外面没有多好，这种一厢情愿的爱情是很容易破裂的
      • 创始人Rabia of Basra很聪明，知道要使得这个维持，就永远认为自己与所爱之对象合而为一，不要承认，永远保持这个裂隙
      • cultist的leader(狂热)，在人类大型共同体里都会有。一方面有依赖性，另一方面是极度的期待，其实是无止境的索取、死缠烂打(到处都在)，因为大他者不会责怪他
    • 整个世界像一首情诗，既是大他者写给主体的，也是主体写给大他者的，主体把他自身的精神状态、意识状态、行为也变成一首情诗要抒写给大他者，不是赞美/颂扬大他者，是追求大他者，整个世界/场域就是他和大他者(这个世界本身/超越性背景性秩序，决定一切伦理/现实/形而上法则/苦乐等一切)的一个舞台
      • 实际上背景性秩序是需要神圣文本的，一定要文本化，一定要沉淀/注册在一个文本上。要想象一个故事。这个神圣文本一般是圣典，也有可能是这个主体体验到的人生中的神秘体验本身，比如梦、幻觉、声音，把这些统统注册到神圣文本中，当成是大他者写给自己的情诗，这其实是种被爱妄想症，同时自己也疯狂回馈对大他者的爱，即狂热的、不停的去寻找这种美丽的、回应性的、相伴的征召
      • 比如看到湖光山色、美女身上显露出的美丽，不会觉得是美女本身漂亮，会觉得是这个世界的背景性秩序在向他显现
      • 热爱听到大他者的言语，胜过其他所有凡俗的言语。热爱和大他者相处，胜过和其他人相处。热爱与大他者达成共识，胜过和其他人达成共识。整个世界一切美好东西的显现都是它美丽的面庞，如果有苦难/痛苦显现，就是它生我气了
      • 和单相思很像，把你所爱的对象看成是完全可以拯救你所有的有限性，得到后就拉满的案情，这其实不是真正的爱情，真正的爱情是不确定的，永远处在一个分裂中，是完满还是一个假想，真的爱情永远会反思，是我真的和他在一起就完满、还是只是我一厢情愿的假想/内心的幻想，永远不能确定是不是出于自己的幻想，真正的爱情永远会有癔症化的结构，主体性不停在里面博弈的
    • 只要有圣典、或代表圣典说话的权威表明一种征召，就一定回去做，所以很容易导向原教旨主义
      • 如果在场域论上被一套整全的秩序所驯服，又彻底放弃自我意识、放弃对整个世界运行目的的思考，只认为在本体论上有二分(一些是神圣/完美之物，另一些是凡俗)，放弃了智识(认识上去分辨不同的事物)和德行/大局观(大到设想整个世界存在的目的和演进方式)的维度，那只剩下审美的维度，这个审美的维度会把它本体化，就在本体论上二分，那就会进入1244神爱论，这是杀死爱情，把爱(情爱，性化的爱)本身当成一种神圣的事情去做，很容易被背景性秩序洗了，有一个天经地义的文本，不会反思，它演化/控制了你的审美
      • 把主体性放弃了，白嫖了，变成注定不会失败的爱情了。没有癔症化、排他性的爱情，没有纠葛、间隙、主体性裂隙，不能牵引你的符号系统发生转变，不是爱情
      • 进去了就无敌了，变成红警里的尤里或疯狂的伊万
      • 可能会错误的爱上2144安提丰这种人
    • 是一种方法、入门的手段，神智论/合一论通过这种方法，后面要把这种情欲/蓬勃的爱欲通过高级的智慧抛弃/去除掉。这不能单纯作为一种意识形态去灌输，会变成红警里特殊兵种的(辐射工兵和自爆卡车)
      • 这种意识形态不太会自发产生，因为爱这个结构一般是不可能的结构，代表一种不可能性，意味着它是掀翻背景性符号秩序的，容易把背景性符号秩序撕裂，不可能再把它整合成自然的、全在全善的状态，爱情一定会有嗔怪、埋怨、怀疑、背叛、自我压抑、痛苦等创伤性的断裂的维度，如果这种可能性被一种世俗的方法驯服就是1323。1244只会被有意识的炮制出来，刻意的去和1字头拼合在一起，不是自然而然产生的，不会自发形成一种神圣的爱，自发的很少
      • 一般所迷恋的宇宙秩序是父性秩序，而不是看成母性秩序回归母子共同体、自恋的结构。这种是回归去爱一个父性的秩序，所以女性和底层被压抑的男性比较容易沉浸，爱一个整全的父性秩序，这个是很难自发做到的，不仅是禁忌的问题，还是倒错的问题，不太会出现
      • 现代人不应该去尝试对整个超越性大他者的爱，再怎么也好歹爱一个现实的大他者，比如一个共同体，1-3下的某个
      • 陷入这种爱的，会对自己的文学作品有一种迷之依恋(不是自信)，会爱自己的文本，把这个文本看成他和大他者的情诗
    • 破解的方式：爱一个有限的凡俗的个体。某种意义上讲你自己就是一个有限的主体化的背景性秩序，没有一个整全的唯一的大他者，每个主体都代表一个局域的背景性秩序，两个灵魂碰撞相当于两个宇宙/创世论目的论体系的碰撞
      • 同情、没办法(共同的僵局)、创伤性是爱情中不可或缺的维度，不是钟情于它给你带来快乐的，是注定给你带来创伤的，分享同样一种创伤性的感受
      • 大他者不会人格化，所以不用爱或敬畏，它一旦人格化就一定会具身化，一定会有杂质、残渣、身体，而不是纯灵的状态，所以你爱一个人一定会爱他的肉体、或外部形象、某种非精神性的东西感到痴迷，最低限度一定是个具身化的

复习1-2

整全的场里有两种本质性的东西存在，一个是创造者、一个是被创造者。他们无法把场域的内在不一致性看成背景性秩序/规则本身的，看成里面内在不一致、有冲突、有问题的，没有一个整全的背景性规则/秩序，他们在幻想一个完整的场，这使得他们觉得创造者和被创造者同属一个整全的宇宙(121，122偶像崇拜直接在我生活的世界里就能崇拜到那个神秘的东西、不需要在另个位面，123唯灵论还是觉得连续的、从我这个位面超越到另一个位面、好像有条路、升上去、连续整全的梯度)，他们还是只有一套故事，所体验到的一切都是一套故事、一个场，只不过可能说有不同的位面(高级、低级)，只有创造者可以自由的跨越这些位面，而被创造者是被束缚在较低的位面的，但他们(创造者、被创造者)归根结底还是同属同个场的。有些的创造者是可以彻底离开的，但是他们对离开去哪里是不反思的

• 121神创论
  • 大他者创造一切，一切都服从大他者秩序，这个秩序本身不会变成灵异的现象
  • 一开始是世界本身被创造，然后最重要的是我的灵魂、认识是不是被创造的，后面是我的伦理、抉择、命运。就是人们开始反思，先是一切被它创造(自然神论)，然后善恶/伦理性大型事件是不是被它创造、然后是我的意识/灵魂是不是也是它创造的、后面越来越反思
    • 一直贯穿的问题，因为涉及伦理、善恶、完美/有问题，在认识论上就慢慢裂开来了
• 122偶像崇拜
  • 创造论引下来的血脉崇拜
  • 121内在矛盾hold不住，会在认识论上二分，虽然还是大他者创造一切，但是会路出马脚，不会认为理所当然的，神圣秩序铺设在一切，我可以用我认识论的功能去追/捕捉这些马脚
  • 认识论上会有一种神秘的现象，一些值得被崇拜的、了不起的、厉害的神圣现象出现
• 123唯灵论
  • 时间崇拜导致长生追求
  • 122内在矛盾兜不住，虽然依然大他者创造一切、露出马脚，但是我可以主宰我的生命体验
  • 口号：我命由我不由天
    • 这里的命不是本体论地位，而是我的生命中的体验
    • 不是说我的本体论地位，是可以由我的先验我思来设定的，而是承认他的本体论地位是被更灵性的更高秩序等级制/梯度设定的，没有想到可以无视这个上升秩序，把这个秩序当做理所当然的
• 124反偶像崇拜
  • 弃绝状态导致反偶像崇拜，变成听之认之的宿命论/命定主义，认识论上不认识了，认识论上完全放弃了，也不当做神圣的，你说什么就是什么
  • 1242救世主义是可以解答1212里的问题的，认识论完全放空，期待一个弥赛亚是可以解决正义论的问题的，因为它自己都下来受苦了(christ)，那就算了。1214也可以疏解这个问题

他们幻想有个超越性的维度，但都是1字头，超越性的维度是超出经验的维度。1-1基本还是眼见为实的，而1-2开始心诚则灵了，只要一厢情愿的屈服1-2的秩序，那个更屌、统摄的秩序。那么我要么服从，要么去寻找预设好的端倪/偶像去拜就行，或按既定路线去上升，或者不去拜、是幻觉、要等更屌的来救我。这4种都是1字头前反思的这部分人口，好让自己适配1字头的秩序的方式/心理状态/意识形态

1-2提供的超越性路径统统是假的(塔罗牌、清明梦、出体、星座、周易、拜XX)，都是前反思的，还是前形而上学的(只会消费这个，而不会构造)

1-2和2字头不一样的地方，1-2可以派生出古希腊哲学中的2-1，特别是1-2-2，2-1也是从神话里诞生出来的，很多聪明的哲学家也是从神话中、集体的宗教性崇拜里获得的灵感，可以把凡俗的秩序和超越性的秩序都当做背景性秩序，使它们竞争关系、相互冲突，然后在冲突中找到新的领会世界的思维方法，和想象/构造一种共同体相互关系、为每个个体在形而上秩序里寻找一个位置/存在方式/地位的整个图景

形而上学一定会建构等级制，而1字头的形而下学则会服从与梯次关系，自己乖乖的把自己定位在一个梯次里，而形而上学家是炮制/创造这些梯次的

现代这个时代是现代，现代意味着历史不是流淌到这边是这样子，而是现代意味着很多历史上的所有结构都会共识的存在于当下，各种之前历史的环节的东西重新会嵌套在当下，我们需要看清楚这些结构

普遍与特殊

齐泽克《视差之见》《敏感的主体》

黑格尔那边普遍和特殊的矛盾是如何克服的。普遍与特殊的矛盾是普遍与它自己的矛盾，辩证法，dialectics

例：实体与主体的矛盾，在黑格尔那边，就是实体和他自己的矛盾，在黑格尔主义语境中，所谓主体就是实体当中的内核，实体所无法消化的东西就是主体。在康德那里主体和实体是被分隔开的，理性层面主体就是先验统觉，实体就是物自体；道德层面主体就是你的自律/自由，实体就是理性的完满；都是二分的。在黑格尔那里，这个界限本身就是实体的一部分，所谓实体就是主体与实体之间的否定性的界限/划界的运动(不能穿透这个壁垒，先验统觉无法把握到物自体，自由和自律无法直接把握到理性的完满、真正正确普遍的道德秩序，必须从一个pathlogic、病理学的开端出发才能到一个所谓的正常的、普遍的维度)，实体和主体之间的界限就是实体自身，实体不是外在于主体的东西，而是你主体所感受到的这种无能(认识论上的无能)，你撞的那堵墙就是实体在本体论上的能力。所以所谓主体只是实体的内在分裂，他自己分裂成一个超越性的、主体无法把握的，和一个主体。所以在黑格尔那里，实体=实体+主体(实体的自我意识)

现代科学告诉你，意识的物质载体是身体/脑，而黑格尔告诉你，意识的物质载体是整个宇宙

所以普遍和特殊，实体与主体的矛盾，在黑格尔那边就是实体和他自己的矛盾。实体甩出一个对立面叫主体/意识，甩出对立面的过程/运动就叫绝对精神(absolute不是志高的意思，这里的绝对是一种分离的意思)，绝对精神的运动是分离运动，实体不停的把主体/意识这个维度甩出自身，甩出一个界面出来认识他自己。主体其实也是不停甩出东西的，甩出社会秩序、对象化的客体、社会关系..。这个运动叫做绝对精神，乃至甩出一个历史，所以绝对精神是一个不断扬弃的一个过程，因为绝对不是志高，是一种否定性的、不停甩的、决绝的一种精神，这是黑格尔的辩证法，一种决绝的精神，不停地把自己最内在的东西给甩出去，实体最内在的自我意识给甩出来成为个体化的主体，个体化的主体又把他最内在的那种生命力甩出去，自己变为纯粹虚无的意识去观察整个所谓的真实世界

普遍VS特殊的矛盾上，庸俗的唯心主义说站在普遍的维度(超越、纯粹、高级、灵性)，庸俗的唯物主义站在特殊的维度。黑格尔是站在普遍的那边，但是背叛了普遍性、背叛了他自己，他必然分裂为普遍和特殊，普遍性必然裂出一个维度，它无法控制它。实体分裂为实体和主体后，他再想去控制主体是实现不了的，因为这个实体就是他无法消化的、支配的、主宰的那部分把他甩出来，就变成主体性，这种主体性就是一种自由，一种否定性的自由，他可以反过来去把握定律，甚至幻想一些宇宙、空间、数学实验。比如人类就曾背叛过实体本身，牛顿宇宙，爱因斯坦宇宙，薛定谔宇宙，这些宇宙最后证明下来都是错的，主体不停按照他的想法去定义世界的物理学规律，去支配他自己的生存。所以黑格尔虽然站在普遍那边，但是辩证法，他知道普遍性必然失败，他失败就意味着他成功了，因为他的使命就是要分裂

观念论辩证法，再往后就是马克思的辩证法，唯物主义辩证法/辩证唯物主义。普遍VS特殊，是站在特殊那一边的，辩证法的一个特点就是self-reflectyive自反性。在黑格尔是看到普遍是内在分裂的，马克思就是看到特殊性是内在分裂的，即普遍和特殊的矛盾是特殊性的内在矛盾。马克思不承认实体分为实体和主体，这套本体论是形而上学，主体涌现的形而上学是马克思不承认的

斯大林主义，有一个官方版的哲学，其中辩证唯物主义VS历史唯物主义，是一种普遍和特殊的关系。教科书上是变为(普遍的本体论，形而上学)VS(普遍的辩证唯物主义本体论在人类社会运动过程/领域的一个特殊应用)。把辩证唯物主义变为totalitarian metaphysics集体主义/集权主义/整体主义的形而上学，里面都是教条，统统讲物质决定意识，是一种教条主义。实际上，我们坚持唯物辩证法的话，意味着真理(不是超越性的维度)永远站在特殊的那一边，因此普遍法则和特殊应用之间的差异/对立是特殊性的内在差异。辩证唯物主义，”物质”、”运动”、”矛盾”这3大概念统统都是人的实践，而且是人的collective公有的实践，某种意义上可以说是discoursive and practive人类交往/对话与人类实践/活动。物质是一种内在否定性，辩证唯物主义里讲的物质，不是什么”苹果”、”汽车”这些所谓实实在在的东西，唯物主义的物质是生产力和生产关系，这种物质是人的活动创造，但是往往反过来支配人和人的意识的那种东西。是你的生命力创造出来的东西，是你的实践/劳动创造出的，反过来支配你的意识，这个东西是物质。所以在马克思那边，物质是一个否定性的概念，同时是一种自反性/反思性的概念。辩证唯物主义下，类似”原子”，”光波”不是物质，一定语境下可以说是资产阶级权威所创造出来的意识形态，比如用”原子”这个词来描述原子化个人，这就意味着一种资产阶级意识形态，还有”力”，”广延”，”波”，”热”这些在马克思看来都不是物质，都是意识形态，是虚假的。如果这些只是纯粹学术范畴的东西，它就是意识形态，它是界定了一种权力关系/权力模式在里面，就是资产阶级学者/资本家说：爱情就是”多巴胺”，这时所说的物质都是意识形态。因为人的交往，人的矛盾，人的活动创造，但是反过来不受你意识控制的实实在在的东西，那些生产关系，那个才是物质，能够调整政治模式，能够对政治模式发生影响的才是物质

当它实现它的社会功能的时候，当它结构出一种新的社会关系的时候，可以说它是某种物质，它具有物质性了。所以马克思很少讨论物质，因为对于马克思唯物主义来说，物质这个概念本身就是个资产阶级化的概念，没有universal的matter，不存在一个普遍的，因为辩证唯物主义永远站在particular那边，不能去幻想一个普遍的物质，恰恰就是这种普遍的物质，和马克思所批判的普遍的人性(费尔巴哈意义上的这种东西，universal)是不存在的，虚假的。物质在任何维度、层次上都是一个二阶的，都是有一个辩证法的内核在里面，都是自我分裂的，有内在矛盾的东西，他必须是一种生产关系，他必然有一个内在的斗争在里面

反过来，你是个无产阶级，做了某些事情，推动社会秩序在发生好的变化的时候，这时你大脑分泌出来的多巴胺，在马克思看来就是物质。这个时候是你无产阶级的创造力，无产阶级本身作为一个力量，甚至可以说无产阶级的阶级意识是物质，因为他阶级意识的萌生，必然要通过物质结构的改变，生产关系的改变，生产关系的变动，以及整个社会/符号学空间里各种装置陈设的变化，比如商品上的标签、广告牌上的广告，所有这些东西都要联动的发生变化才能形成无产阶级意识，这个时候它就是物质

物质、运动、矛盾，就是物质内秉的是运动着，内秉的是具有矛盾的，这里就永远有一种解放性的力量，这种力量是inhuman非人的，这种力量又是impersonal非个人的，他在整个宇宙里运动，这是辩证唯物主义的预设，整个宇宙都有这种东西在运动，但是这种涌动/运动只有通过人的实践，宇宙自己不会，或者说谁能实践这种运动谁就是生命/人。如果人工智能的意识内部能够去促进物质的运动，促进这些矛盾的正面冲突，然后进一步的被扬弃，然后设立新的对立面出来，那么他就是人，他就是意识

所以唯物主义里讨论的物质，运动，矛盾，以及教科书上讨论的所谓一个普遍的法则意义上的那些东西，实际上是人的最内在核心，他是内在于人，但超出于人的”非人”的内核。这种内核用抽象的词就是”生命力”/”活力”，但其实不能这么说，他是一种否定性的力量，又可以叫”自由”，”运动”，他在历史上的名字有很多。在齐泽克那边，在他的拉康主义语境下，他把这种运动叫做deathdrive死亡驱力，这个东西就是物质，他的运动构成了这个物质。所以就是没有一个实体性的，不能思考一个均匀的、普遍的、广延意义上的物质，这种物质是假的，是一种意识形态，均匀的、普遍的、广延的不是物质，是物质规律，一种法则。在这一个法则规律的控制下，所有东西都是均匀的、普遍的、广延的都受到操控的，所以这个物质实际上是一个白手套，是这种法则的代言人，一种暴力(无条件干涉)法则支配下的傀儡puppet，只有你把物质理解为这种傀儡时，才会去想有这种均匀普遍广延意义上的物质。真正鲜活的物质是他自己设立自己的规范性，然后自己扬弃他自己，要不停的变化，自己决定自己的变化/或者不变化

所以用黑格尔的话来说，真正鲜活的物质就是自我设立的规范性本身，再进一步用马克思主义的话来说，对这句话超越，就是这种微观/局部的规范性的自我设立运动本身，就是不存在一个超越性的规范性在那边自己设立他自己，而是这个运动/转瞬即逝、永劫不歇的运动在自己设立他自己，而所谓的这个规范性/或这个规范性所产生的物质，规范性和物质这两个东西只是这个运动的两个侧面，但是唯一存在的就是这个运动本身，这个就是辩证法的最精髓的精神：一切都是运动的(但是这些运动必然要设立一些具体的实在的东西，也会不停地设立一个普遍性的维度)，辩证法运动会产生出一个普遍的维度和一个特殊的维度，你的革命立场就在于你站在哪一边

普遍性的维度是从特殊的历史唯物主义语境当中涌现出来的，人的集体事件中把握到了一种非人的力量，一种异化的力量，这种力量是人的内在的、本质性的力量，人通过劳动所实现的一个力量。所以这种内在的异化的必然的力量，非人的力量，就构成了整个辩证唯物主义的论域/普遍的维度，辩证唯物主义就是讨论这种非人的力量。非人并不是外在于人，而是最内在于人，你内在的那种反抗的、斗争的生命力，要活的、要创造、要劳动那种力量，不仅仅作为你自己而存在，你对于自己有限性的超越的那种力量。所以必然通过外化的劳动去实现的那种力量，就是物质力量，这个就是马克思主义意义上的物质，而不是什么原子、光波、希格斯力场、多巴胺，不是这些抽象的、资产阶级学术权威垄断的这些符号学体系里的符号，但不是否定现代科学里面对规则对规律的把握，当这些规律规则是用来促进人类的自我解放、用来满足人类的生产力和生产关系的调整，和革命和他的升级的时候，这些东西确实是物质。但是反过来它作为一种意识形态去控制每个人对于自己身体的想法、控制每个人对于整个宇宙的想象，把这个宇宙看成匍匐在物理学规律法则之下的一个惰性的僵死的奴性的存在的时候，这种就是意识形态。所以这个东西最内在的，必须通过劳动才能实现的东西才是物质。所以只有在历史唯物主义中才会有辩证唯物主义，对物质的基本矛盾把握的前提下(唯物主义中)，才有辩证唯物主义，他研究的物质并不是普遍的抽象的物质，而是为人的内在否定性所实现的那种物质，只有这个意义上讨论辩证唯物主义才有意义。所以马克思是永远站在特殊性那边的，但是他的特殊性永远会外化为一种普遍性，普遍的交往就是语言，普遍的交换就是商品，普遍的矛盾就是资本主义的基本矛盾(生产力和生产关系)

所以说马克思主义永远是生产力决定生产关系的时候，并不是外在的决定生产关系，生产力(特殊性)=生产力+生产关系(普遍性)，所以他能决定生产关系。这个时代的生产关系就一个：资本主义capitalism，生产关系是个资本主义符号学的网络，生产力是这个资本主义符号学网络下的具体的生产环节、劳动工具、技术、物质资料、异化的人

无产阶级劳动创造出来的那些产品，最后使得自己的生存境况窘迫，很痛苦，这是个历史必然性，但这个不是无法克服它，人可以不异化，因为人就是异化的来源。 人不异化的方法不是做减法，减去社会对自己的异化，而是做加法，要以自己内在的自由(不是选择)，内在否定性的方法去做加法，增加对社会和自己的进一步异化。无产阶级通过劳动创造了这个资本主义社会，然后这个社会反过来控制无产阶级，这是个异化，但是无产阶级可以用另一种方式使得社会制造无产阶级，无产阶级反过来异化了这个社会，这种方法就是科学共产主义。做减法就是海德格尔主义的追求本真，追求尚未被污染的，这个不存在，作为一个人，只要劳动/自我意识涌现出来就是污染的，你要做的是加倍的污染它，把这个污染甩到社会身上，你就变干净了，你起初的那个污染就变为一个起点，回溯性的把你的污染状态取消掉了

我们很多人说异化是一种社会秩序外部异化了的人，乃至一出生就无可避免，这是放屁，这种是悲观论者，伪装成马克思主义的小资产阶级意识形态，社会秩序不是从外部异化人的

Alienation来自于拉丁文的Alienus，字面意思是”其他、异类、异乡人”。哲学上多指个体失去对自己的主宰、自己强迫自己变成另一番模样。异化在黑格尔主要是外化，也就是概念在现实中获得他在。马克思的异化，主要是指人劳动的异化，主要是指结果与目的相反的一种社会现象

个人(特殊性)VS社会(普遍性)

• 阿尔都塞(黑格尔主义者，不是彻底的马克思主义者)：个人(主体)和社会(意识形态)的矛盾，就是社会内在的矛盾，所有的主体都是社会生成的，都是意识形态征召 所生成的，意识形态的质询可以产生两个维度：社会和个体。你的主体性是通过意识形态的质询这个机制产生出来的，但在资本主义时代生产出来的个体都是反思性的认同意识形态，就是嘴巴上不认同，心里认同。主体想要在意识形态面前脱罪，证明自己不受意识形态控制的，反而被意识形态控制了
• 齐泽克/拉康：个人VS社会，大他者不存在，所以社会这个维度实际上是不存在的，是一个想象出来的维度，共同体的秩序/信念/法则看上去是个普普遍的超越性的维度，但在拉康那边这个不存在，存在的是每个个体身上的一种共同的症状。用精神分析分析社会结构，别人批判：你怎么能用个体/具体维度的东西去分析一个普遍/社会维度的东西，齐泽克/拉康主义回应：个体的意识中如何结构出一个社会性的剩余/共同体(人类、国家、民族、家庭，拟制，法律概念)的幻想，就像权利与义务一样(抽象的)，或者说人类不就是通过一些法律上拟制的权利和义务才定义的，国家、民族、家庭也是这样定义出来的。唯物主义者不应该先规定这些普遍性、抽象的、唯内心才能领会把握的东西是怎么存在的，应该问的是特殊性中何以涌现出一个普遍性的维度？
  • 通过不可解释的精神病理学症状，每个人都有的精神病理学症状就是”阉割”castration，性化的秩序，爱欲，痛苦、欲望、快感、性想象模式、性认同一定是性化的，都是精神病理学结构，不得不接受这种性化秩序的阉割，就算在符号层面不认同它，但你的欲望、快感还是受他的支配，这是一种精神病。这种最愚蠢、最不可理喻的、最下三滥的症状是我们的那个超越性的社会维度/集体想象性认同的物质基础，而且这种物质基础一定得外化，在现代男权资本主义社会，这个东西就是菲勒斯(阳具)=capital资本(金钱) 和 女孩的身体(女体)，特别是对于男性来说，要通过这个东西来想象有一个男性共同体的存在。所以这个意义上将，个人特殊性的维度：利益、秉性、特点，最特殊的是他的性欲、快感的组织模式(特殊到不受人自己控制)，这个就是社会共同体，一个共同体就是有同样一种性欲和快感的组织模式，这就是一个社会共同体。共同体普遍的维度是从特殊性里长出来的，是特殊性自己和自己的矛盾，最特殊的就是普遍性的维度。你的爱欲，最内在、最隐秘、最难以启齿的爱欲的组织模式
  • UP看来，东亚的资本主义共同体组织模式是oral，西方的资本主义共同体组织模式是anal。纯capitalism纯资本主义就是pudenda(必要的构成性)。爱欲的组织模式，反过来决定这个共同体的自我想象模式

普遍性和特殊性的关系，特殊性是优先的，而且还包含了这个矛盾本身，还是生成了这个矛盾本身。所以这个意义上讲，齐泽克对于马克思的解读/或他眼中的拉康，既不是康德主义的，也不是黑格尔主义的，是介于两者之间的，费希特主义(自我要设定整个世界)。特殊性(-》self)(和他自己的分裂：一般特殊的和最特殊的(普遍性的维度)(-》Anstoss：内在阻碍&&激发/刺激)，所以主体最后设定的世界是有缺陷的，有限的(痛苦、慌张、无能)世界。理论上人可以设定一个全能/无限的世界，把苦也变成乐，把时间快变为慢，无限的生命。但是Anstoss会不允许你做到这些，是一种内在阻碍，这就是上帝养猪，但是同时又要激发他的这种有限性，让你感觉背后藏着一个全能/无限的世界，促使你设立自我，设立出一个有缺陷的世界。这个就是特殊性内部的分裂，它实现了一个特殊和普遍的(Anstoss)，这种非理性的内核就是后来所谓理性的一个维度，就是理智直观

黑格尔，普遍性VS特殊性=普遍性VS普遍性(他自己，内部)
马克思，普遍性VS特殊性=特殊性VS特殊性(他自己，内部)，拥有了这个矛盾他才拥有了自己的内部，拥有了内外之分

当你说1，2，说1个普遍性，2个普遍性是二流思维，这种二流思维忽略了一个东西和两个东西都有完整的内外边界(，还预设了有一个背景去放着2个东西)。而一流思维(辩证法思维)是要思考这个内外的边界是怎么产生的(隐藏着内部性和外部性的矛盾)，其实恰恰是背景和他自己内在的分裂，我们要把握一个背景必须通过一个前景来衬托它，所以这个普遍性和特殊性的矛盾是不停生成的，不可避免的，不可能把握一个纯的普遍性，必然有一个特殊性生成。问题就是谁生成谁，就是黑格尔辩证法和马克思辩证法之间的差异

【八十分钟哲学】普遍与特殊

颜色

差异是构造世界的基本要素，这些差异都是语言性的/概念性的。心灵/意识可以构建出世界，可以完全消解为符号学关系。而颜色本身和其差异？原初的，被给予的，概念不可消解。质的规定性，黑格尔本人也没有处理这些问题。量的世界是黑白的，质的世界是五彩缤纷的，鲜活的世界是有颜色的

颜色从何而来？哲学史上未思之地 -》经验现象学/自然现象学

物理：不同波长/频率的可见光
生物：视神经冲动，被大脑综合成局部图像(自差异化的态)
文学：颜色是上述冲动、刺激所引发的情绪性的通感(红色-》热情，蓝色-》忧郁，紫色-》神秘)

为何有颜色而非没有颜色？为什么会有不同的颜色？差异从何而来？统一性从何而来？为何有颜色本身？内视觉-》轮廓，内听觉-》语词，都是综合抽象的，不原初了

直观画面：二维的(轮廓)
想想画面：三维的，侧显，虚线纵深是想象，纵深是一种运动的可能性(借助内时间意识)
量信息(丰沛、匮乏、确定性)画面：三维+明暗
质(如何)信息(交互关系，关于生存利益)画面：三维+明暗+颜色(被生存压力逼出来的规定性)

纯粹现象学主体(表象结构) -》本质直观 -》intuitive image：

• 时间的方向连续性
• 信息的量的确定性
• 信息的质的交互性
• 主体的运动可能性

UP的推论：

1. 现象学分析；空间性 -》二维(去纵深化的纯直观图像)，三维 -》 人类，二维表象，三维想象(纵深化)
2. 大胆设想一个空间性 -》一维(去纵深化的纯直观图像)，二维 -》 主体生存在二维空间里(降级)，一维表象，二维想象(纵深化)
3. 看到的东西获得纵深：离他越近信息越清晰，越远信息越模糊，调用一个明暗的差异
4. 获得侧显的能力，想象完整补全背后轮廓，面积：人类把握三维形体/体积只需要运动学的可能性 -》多重交叠的图像。人类有二维图形把握差异，不需要另一种差异 -》 二维主体不得不看到颜色，二维主体需要把握他交互对象的基本形象，不得不把握成不同颜色，他的内视觉无法生成二维画面去把握这些符号学差异，需要直观平线上多余的差异。所以二维主体生成了这种特定差异作为必需品(人类色盲也能生存，借助知识体系，黑白电影也能看懂/还原为彩色)，比黑白明亮更丰富的差异来把握对象的形状
5. 色谱学差异，并不是平稳、均匀，有决定性差异的，有其生存论意义，其意义起初是由二维主体(膜上的)把握的，这种生存意义被三维主体，视神经列成矩阵之后被继承了
6. 颜色是二维主体(膜、水表面)与有形状的二维客体交互时，要把握其形状/运动趋势所生成的直观表象上的视觉差异，必然生成的

不是文化建构了颜色，而是颜色建构了文化，是一种生存论的不同的策略、姿态建构了文化，而这些颜色代表了基本的、不同的生存论上的姿态。红色-》侵略性；蓝色-》透支，吸走能量；绿色-》亲缘性，生命力；黄色-》温馨；紫色-》神秘。植物把握成绿色，植物和我们有亲缘性，可以吃下去变成身体的一部分，所以不是生命在定义绿色，而是绿色在定义生命，这种生存论姿态，原初差异定义那些抽象的。不要把颜色看成是外在我们的东西，是我们内在自由的、意识创造的颜色，主体性创造了这些五彩斑斓的维度

人的灵魂在哪里

古代中国、古埃及：刑天，木乃伊，认为灵魂在心里

笛卡尔：身、心(灵魂)并行论，不会认为身体 是灵魂的基础，认为心灵是上帝赐予的，不是在身体里的，认为大脑里的松果腺是连接灵魂和肉体的枢纽。大脑是感知端口的处理器，灵魂不是由大脑产生的，灵魂在一个超验的世界(上帝也在那里)，我思(实现者)不是在大脑里的，是被接收过来的

唯物主义，会面临意识的(物理/设计)还原论的困境/窘境，把意识消解为脑电/电位变化/电通路的运动/动力静力关系，形成拓扑结构。1000亿个脑神经元 -》意识不过是复杂的算法，有限的(量束缚)。这样会导致灵魂(超越的、纯伦理的)不存在

困境的克服：回到笛卡尔的最神棍可笑的假设-》松果腺假设(魔法/迷信的残余)，不仅如此，进一步把假设极端化：脑本身就是灵魂的接收器，理解成一个天线阵列(遗传学的初始结构可配置，出厂配置)，而不是CPU/GPU。语言对脑神经的影响使之萌发意识(语音是单调重复的东西，可以把意识给唤出来)，不是一个制造的过程，而是一个调频的过程。接收信息：脑电的电位活动的那种秩序/纹理，和某种本体性的运动/超越性的维度达成了共鸣(基础性的物理学机制，原子层面规定性/定律 -》为何人的意识结构如此之”硬”)。单调的、不精致的、偶然的、粗糙的信息可以去生成所有人意识结构都类似的自主意识，误打误撞的调频过程，调频助力，越调频范围越虽小，最后锁定在一个点上，这个点就是符号学阉割的点。灵魂至少不是一个低于我们的叙事层，平行或凌驾的，而不是大脑本身创造的，是多维度的、在相互之间的关系当中接受意识的

脑不是被动的接受，会抗争，为动物的生存史所遗留下来的

克服物理主义的无我论/还原论，一种方法就是，把大脑理解为一个接收器(注：其实并不需要关心/在乎灵魂/精神从哪里来)。破除本地创造说，是交互/汇集型接受。碳基，或者无论是什么基础，得有一个生物学演化的博弈过程

UP立场：保留一个形而上学的维度，主观主义的一个方法，保留了现象学，是一种笛卡尔主义的策略，可以导出最低限度的灵魂不死说(会被拆解)

评论区：大脑是接收器，也是模拟器，人类大脑是一个量子力学的模拟器，接受了片面的宇宙信号，目的是认识自己，产生自我意识。低等动物的大脑只是接收器，相当于大哥大，一般哺乳动物大脑相当于诺基亚老人机，人类大脑是智能手机或者量子计算机，宇宙是一个大的量子计算机，并且铺设了强大的WiFi

海德格尔的时间性

类似osu

天：disclose开启/闭合，泡泡冒出来

地：earth自然环境(前本体论/存在论)，游戏背景

圈圈就是本体论，里面慢慢冒出来的圈是现实存在ontic，万事万物从前本体论的深渊冒出来，但是冒出来后碰到外面存在论的圈后就会破掉。外面的壁垒束缚泡泡只能冒这么大，只能冒成圆的，这就是存在论，外面的界限永远不会在ontic显现，所以有时称为背景性的操作系统，ontic是系统运行的东西

神：玩OSU的背景音乐，有提示/暗示功能。音乐有不同的种类，所以有诸神

人：玩家，tempo，是人在点这些泡泡，人的本真的向死而生的存在在点泡泡。不能点太快，就变成庸人，游戏很快就死掉了，被束缚在一个本体论的界限里面。你要恰好在ontic的泡泡到最后点的时候(perfect)知道这个东西外围结构的形状，真理才能向你显现，把他本体论的形状给探索出来，这时候就到下一步了

OSU -》诗人是冒泡泡就不停点，哲学家是刚好最大点泡泡(泡泡破掉，下一个泡泡)

不同时间性：

• 线性时间：以为一个个泡泡只会往一个方向移动/出现，游戏玩法僵化了，这个游戏是个连线游戏
  • 扫雷游戏，胡塞尔，哪些本体论的预设是有问题的，不能点的(雷)，然后考察其他本体论(格子)
• 绽出的时间性：海德格尔
  • 万物背后的”理”，也是绽出的。时间性的模式是有很多种的，时间是可以反向运动的。不存在一个超越于万物之外的方向性的时间，引导一切/所有东西往这个方向去运动，这个想法是在预设一个非时间的时间，这是不存在的(时间本身统摄整个过程，时间停留在一个飞矢不动的时间)
  • 时间性是OSU游戏的套路(玩法)，ontology是开放的，但是是可以把握的，通过人”此在”本真的去领受”天命”(游戏音乐 -》预测)

评论区：空间在时间中和时间在空间中的这种消逝和自我再生是一个过程，在这个过程中，时间自身在空间中被设定为位置，而这种无差别的空间性也同样直接在时间中被设定，这就是运动。然而这种变易本身同样是其矛盾的内在融合，是位置与运动这两者的直接同一的、特定存在的统一，即物质————黑格尔《自然哲学》

评论区：天-符号界 地-实在界 神-父之名 人-主体

海德格尔主义

此在/主体/我，click-tempo，主体不点，下一个圈(新的本体论呈现的事件)不会出现(与osu不同)

存在冒出来到最大(本体论的圈)后，存在与存在论的差异最小，人就会涌现一种nihilism虚无主义。海德格尔认为，现代发展到20/21世纪时，泡泡已经最大，现实世界与现实世界结构的差异已经最小了，意味着不能再涌现了，需要主体过来戳破他，下一个泡泡才能冒出来。osu中这个泡泡快变成最大时，其他地方就有小泡泡出来了，大泡泡最大点他的活动叫哲学活动(一种哲学把这时的世界现实结构给把握住了，现实世界存在就是这么个玩意，大家都知道了，然后会被遗忘掉，不能再进入主体的视域，此在会把他忽视掉，真理已经实现了对他全部的遮蔽)，小泡泡还没到最大时的线索就是诗歌。泡泡越来越大的过程，海德格尔叫做解蔽，解蔽的过程同时是个遮蔽的过程(越来越了解本体论的结构，万事万物被这个框架束缚，所以同时遮蔽了存在的进一步可能性，这个框就是主体在世存在的有限性的视域，会遮蔽你对他的察觉，你太熟悉他的时候会遗忘他)，你会忘掉去点新涌现出来的小泡泡，遗忘存在，而沉迷于存在者(忘记点小泡泡，甚至忘了这些东西是从小泡泡/虚无当中涌现出来的，以为所有的存在都是之前的泡泡规定好的)

to be：点泡泡，不要在存在论上闭合，不要相信一套僵死/闭合的存在论(世界结构/世界图景)。向死而生、本真的主体本身就是一个泡泡刚冒出来的场域。会体验成：1、良心的召唤，2、永不消失的歉疚/自责(海德格尔主义者1=2)。1-》成为本真的自我破除一切ontological的闭合和束缚；2-》但不知道什么才是最终的ontology，结合起来就是keep the world open for the bobble(你要撑着，能撑多大，泡泡就能冒的多自由，涌现出来的泡泡就是存在)。你不知道泡泡会冒到多大，这是一种内在潜能，从虚无中来。海德格尔主义者：做自己的爹妈，撑着压力(存在论闭合的压力：1、不思/戳破已有泡泡，2、不诗/观察搜寻新泡泡，活在泡泡里，无根，失去了对存在论的反思能力-》读海式对线性时间观的批判)，让自己长大(方向不确定)

美=丑，美是丑的ontologicalized，存在论化了的丑即是美。需要美中寻丑，尚未被存在论整合/遮蔽的东西(拉康的话：寻找美感的构成性例外)

海德格尔主义，不仅是OSU，还是大逃杀，要猜下个圈在哪里

to be not：背叛海德格尔主义：回到观念论传统，走向马克思。从海德格尔对康德的误读中发现康德有些激进的维度是海德格尔没有把握到的，这些激进的维度后面被黑格尔、马克思继承。the Sublime神圣的维度。海德格尔主义是猜圈，会成为很累的纯文人，海德格尔认为Sublime崇高是柏拉图主义的，不喜欢。康德的崇高不是柏拉图的完满，是uncanny，诡异的、细思极恐的、小怪物一样的崇高，简单理解是毫无根据、自我同义反复的、内在的道德律令 -》安提戈涅。更主体性的，鬼魅般的、人内在的非人性的、无根据的、自为其根据的、极度否定现实利益原则的东西(齐泽克看来)。在海德格尔就相当于Event of truth/the historical discourse of being一个圈结束下个圈要冒出来的事件/本体论要变了/天道要变了/历史性的存在之道说，之前是logos逻辑的天下，同一性/存在者/系词逻辑的天下。这就是康德伦理学主体所痴情的自律即自由

此在在《存在于时间》中的主体主义地位，回溯性的是被康德所继承的。这个是符合海德格尔自己的哲学的，时间不是线性的，哲学史的时间也应当不是线性的，海德格尔犯了个错误，认为哲学史的时间是线性的，导致他强行弥合这个线性的时间性，自己也陷入了这个窠臼中，不能逃脱。不做海德格尔主义者，就是不要去设想存在一种超语言

康德的伦理主体是毫无本体论根基的，使得他的伦理行为敞开了新的本体论维度，不受既有本体论束缚，是虚无，不受限制。自己设立的毫无根据的伦理，非善非恶。最异己的内在”自我”。理想主义者，内在深处有一个最诡异、最陌生的非我之我，悬置起整个世界

海德格尔背叛了平等主义，是一种精英主义、选民主义/种族主义。康德的内在的超越性有平等主义色彩，作为人都有”虚无”的自我。death drive，主体、自我意识、体验、整个世界的敞开就是内在自我循环产生的效果，一趟载你到死亡的车=你颠沛流离充满心酸各种抉择痛苦的生命

表象背后是什么

如何理解拉康的”穿越幻想”

表象背后是：

• 虚无
  • 忽视了本体论上虚无很贵。现代资本主义紧密结合的意识形态。虚无意味着场域中所有的差异都澄清了，而且预设了一个场域的存在。说表象背后是一个已经结构好了的场，这个场就是虚无 -》表象背后是个虚无/纯空虚的场 -》表象在虚无(场)中，这时表象就是本质了(虚无之场)
  • 表象之外是什么？-》里面的虚无是被派生的，表象是空腔的内壁。外面的才是更本质的、真正的无
  • 场域化，空白化是一个最初的表象。虚部是抹平，是个leveling找平的产物，并不是在表象里的，是一种比较贵的表象，用关于”无”的幻想把差异缝合到里面。场域化-》廓清-》封闭起来-》敞开一个基本的张力，让其他表象进入
  • 现代虚无主义，哲学上的何不食肉糜
• 自我
  • 肤浅的观念论、唯心主义，非法拓宽了自我的定义
  • 所有的表象/现象都是意识结构/建构出来的，意识当中无法被意识/主体性的部分，是对的，但是这个自我是不受控制的、被排出去的，不能算自我，不是一个人格化的、可被命令的、可支配的、可日常语言交谈的自我，是一个绝对自由的自我
  • 表象内的自我(构造者)和表象外的自我(体验者)的对立，分裂。异质性的他者，不能简单说表象背后是自我，有瑕疵
• 本质
  • 一般会想：均质的、受稳定一致的logos(规律、定律、法则、真理的化身)支配的本质，这也很贵
  • 现代技术理性意识形态，庸俗唯物主义者，本质主义者
  • 嵌套结构： 表象(看的见)-本质(看不见，不可思考，纯否定性，仅仅存在/在场，幻影)-法则/真理(看不见，可思考)(符号学关系)：最抽象的表象/最纯表象的表象/最具主体性，德勒兹主义
  • 本质看不见、无法思考，本质=表象之表象，表象性/可感性也去掉了，也没有意义，所以是个纯粹否定性的概念，仅仅是存在 -》纯无 -》空的存在-》法则作用之域
  • 表象是符号学法则建构起来的，并无内部可言 -》去掉表象得到的不是表象背后的东西，得到的是表象本身失序、陷入混乱。内部与外部之间区分的界限，就是一个很昂贵的表象。表象与法则之间的关系并非内外之分，恰恰是这个界限是法则支配下所生成出来的表象。因为表象系统受符号系统支配，所以表象必然需要用一种内外区分的方式来结构他的表象，如果他的法则系统崩溃了，这个内外之分也消失了，他会变得混乱
  • 内外之分意味着主体可以拉开距离，观察者主体和构造者之间拉开距离(不是主客体之分，是主体的自我二分)，构造者主体失去自我意识(心灵结构在构造，但是不会通达自我意识，是虚无廓清了的，路径被廓清，虚无的本体论意义是阻隔自我意识可以通达到心灵，内在的沉默，闭上眼啥都没有，就算有也不真实，无把闭上眼幻想的东西的真实性抽掉/廓清掉了)，这是很重要的一个符号学机制，没有这个机制人就会自愿活在梦里，人不会清醒面对这个真实的世界。构造者是按照你的意识法则构造出来的，围绕着你主体性构造的，反过来说就是你主体性构造的，他们之间有相互影响关系。外部世界的感知要素也是用主客体同一的短路状态构造出来的，所以构造者的主体是被符号学统治下的主体二分运动排出去的，恰恰是这种符号学秩序在划清内外/构造者主体和观察者主体，主体ego才可以干干净净的拉开距离去观察这个世界，如果符号学秩序失效、表象坍塌了，这2个就分不清了，眼前的世界出现无数幻想，而且非常混乱，你第一人称体验的世界就失去了主客对立的壁垒了，干净的界限就没了，获得不了作为纯粹观察者、纯无的自我了
    • 观察者自我，出发去统御世界，这种结构会失效。这个世界也是自我主导型的参与与其他本体性的力量构造的，因为时间性和空间性这2大主导性的模块是自我/我的意识给出的
• 表象
  • 后现代解构主义者，无限的追溯游戏，人注定要永远玩这种游戏下去
  • 现代资本主义腐化下的享乐主义立场，隐含了可以无限享乐。预设了人拥有无限构造的能力，人可以永不疲惫的构造表象，可以永远和表象保持距离，永无真相。愤世嫉俗的伪君子，假装批判世界，实际上是非常认同
    • 真相是不得不面对的，和你自己有不可否认关系的重要东西
  • 自我意识的自恋外壳，向外延伸的内部性一直在场，是自我在一层层看进去，这种内部性是自我意识独有的，所以归根结底在表象里面的东西是内部性。认为这个自我是超越于表象之外的，可以去反讽的去戳穿所有表象，但是永远不戳穿自己，这种窥视内部的能力/视角是一个他构造出来的幻想，所以作为表象内在的东西是自我

表象背后，无&本质(法则)归并，自我(维持表象背后不停往内运动趋势的载体)&表象归并。总结：
1、无与本体具有的场域性，敞开，顶开表象
2、自我和表象是收缩，缝合
3、这种敞开和收缩合在一起，就是内外界限，就是表象性本身。所以感觉表象背后有东西的这个感觉就是表象的效果，表象的效果不是让你看到表面的东西，是让你看到他背后有某个东西。所以表象有内外之分，就是第一表象

现象学上，将内-外的区分，是一种空间上的方向性，是一种原初差异，就是第一表象。表象这种意识结构起作用，需要一个最基本的表象，就是内外划分的差异，是纯符号学差异。表象没有里面的东西

幻想穿越了，表象去掉了，戳破了表象会怎么样？
1、不可能直接戳破表象(表象不是自己生成自己的)，表象是符号学法则/本体论法则建构的
2、让符号学法则/幻想结构/表象结构(给一切设限)坍塌、崩溃掉。唯一的方法是爱欲结构混乱 -》精神病理化。不是一个与主体无关干干净净的、稳固的、神圣的、美好的、超越性的真相，可以被体验，但是是精神病理化的一个结果，是一种表象系统的失序、地狱般的无序。四维时空消失、自我同一性消失、切身的感觉(一切都失限 -》暴乱的、没有限度的疼)、法则的载体/具身化直接出现在你的意识中，会拿走/剥夺/分割/消失/吞噬你的意识，法则/符号学结构是不停的需要自我意识的维持的，会把你自我反思可能性吞噬掉，你在那个意识被他剥夺的裂缝上会感到很痛苦(比幻肢症更痛苦)，把你的灵体割了一块块(所以为什么人类让投射出的物体里面看不出有任何心灵，看上去是非心灵的、客观的，因为意味着我们灵体的伤口愈合了)。实际上世界上一切的物体都可以理解成是我们的身体，但是这些物体要服从法则(物理法则或自己的法则)，所以从我们的意识中割出去了，自我意识在他们上面就变成了消极的、概念化的、外部图式把握的存在，心灵只会对他进行被动综合(其实不是被动综合，而是你的意识早在里面，被割下来一块)。从这个意义上将，可以说人的意识载体是所有物质、一切东西，符号学法则/精神的载体是一切事物，只有法则存在，法则内部斗争受不了自己，搞二分法为法则和载体两种东西，在切分过程中的口子/界限就是意识，尤其会变成自我意识，自我意识会和这个载体进行切分，自我意识也分有了一部分的法则(意识结构、意识具有的规定性)

物质和意识最基本的差异，都有符号学法则，凝结的时候方法不同，自我意识是有内核的(中心化的核/自我同一性)，而物质没有中心化的内核

前本体论/前存在论的真相：主客未二分，没有沉默、安静、宁静、安宁这些基本的第一人称稳定叙事的前提条件。”主体”是被不停的肢解、拼合、瓦解的，意识结构是分散的。符号系统崩解：创伤，比如战后创伤。不是一切都变样了，内时间体验都受到伤害，会觉得从来都不对劲，你之前所谓正常的感觉也会被摧毁。表-本/我/无/新表象之间的安全距离再也无法回忆出来，不会觉得一切都变样了，因为你无法比较，会觉得从来都没正常过

这种穿越幻想，是极勇敢者在极不利的条件下，为了追求真理做的牺牲。把穿越幻想作为伦理准则去实现的话，就是下地狱，进入前本体论、没有法则的、没有本体论规定界限的世界。我们都是从这个绝对无序、无任何界限法则规定的前本体论的世界来的(出生之前，主体生成之前会清空掉那段历史)。活着能做到这点的人，他才能不仅仅追求真理，才能设立新的本体论/法则，这就是穿越幻想，拉康的伦理。幻想就是临时的庇护所，比如现在资本主义，这4种幻想结构就是资本主义意识形态的衍生物，这个避难所会造成本体论中的”合法”的苦难，这些苦难积攒到一定程度，又变为逃脱庇护所束缚的新的毁灭性力量，所以勇敢的人需要穿越这个结构回到一切暴乱的起点再去设立新的秩序，这是拉康设想的英雄

评论区：主体性坍塌本身是比绝对的死亡更早一步的死，它甚至要求我们在这一混乱之下得以存留，以重新寻求寻求一种崩塌后的规定性，并无限推迟这一死亡，这种无限的喧嚣感就是一种距离化…… 的垂死

评论区：可以对应拉康的四种话语，主人话语/大学话语/分析家话语/歇斯底里话语

UP：场域没有形状，它将自己伪装成无界的。圆只是一个比喻。而人的主体性就是这一边界无法彻底地抹除自己的痕迹，无法变成绝对是无界，而不得不设立的一个”划分内外”的轮廓

破除庸俗哲学

1、加法破除庸俗的唯物主义

庸俗：世界=表象(心灵的认识)+本体(物质)，本质主义的二元对立。加法：+法则(看不见，可理解，有意义)，庸俗唯物主义中的物质只不过是个法则的傀儡/载体/施加影响的中介，所以本体是看不见、无意义的。所以庸俗唯物主义的本体连表象都不如(虽然无意义，但看的见)

例：这些东西不过就是经济关系。经济关系这个物质需要进一步分析，经济关系不过就是政治权利结构/这个社会中的权利关系而已。一般的庸俗唯物主义不敢跳到这一步，而且跳到这步让他感到痛苦，因为他不掌握、无法控制这些法则，所以不愿意面对。庸俗唯物主义者其实是不彻底的本质主义者

表象(本体：去表象化的中介，引导法则的效力)-法则 -》真正的唯物主义：底层法则运行时的必然性是物质，而不是实体化(只是表象) -》阶级斗争、生产力、生产关系是物质(必然的对抗，必然的矛盾)。消解掉形而上的”本体”，真的本体是法则性的本体，不会实体化，被表象系统压抑

评论：up说的是物质本体，也就是物质指在人们的意识之外独立存在又能为人的意识所反映的客观实在，物质通过物质本体所具有的法则所呈现出物质的现象。也就是说的法则中蕴含的必然性为物质而不是实体表象。在唯物主义者的前提之下：任何表象都是物质本身自带的法则的体现，也就是阶级的斗争和阶级的矛盾，也就是社会表象下所蕴含的这些本质性的表象。我们社会上见到的表象属于物质，属于必然性，但这种必然性是寓于本质法则之中的。这种物质是不能被人发现的，不能被记录的，如果想要了解是必须要通过实践去感受的，那种掩盖本质的人必然是服务于现实的表象而不是去服从显示的本质，不去发现事物本质甚至掩盖本质。lenin指出：”物质是标志客观实在的哲学范畴，这种客观实在是人通过感觉感知的，它不依赖于我们的感觉而存在，为我们的感觉所复写、摄影、反映。”世界上的一切事物有着无限多样的形态，无穷的变化发展，但归根结底都是客观实在的外在表现，都是物质的外在表现，意识则是高度发展的物质的一种外在表象

2、减法破除庸俗的虚无主义

庸俗：世界=表象+虚无，真正的虚无主义是没有二分的，所以这也是本质主义二分。虚无=0，里面是虚无外面是什么？如果也是虚无，那表象本身是一种无中生有的力量，在虚无中颤抖着涌现它自身的伟大的力量-》唯意志主义者，尼采主义者。如果外面是”实在”，那虚无就是自由的空间、一个可能性的场域 -》自由主义者(无是抵御外部侵蚀)，小布尔乔亚。如果外面还是表象，那么无不过是一种无力的、最简单的表象-》后现代主义者

减法：虚无=0，0代表着空腔，空白的场(维持表象，往外面顶，有敞开的能力)，但是0是个积极的存在，表象外面的东西比虚无还少，少一个敞开的能力，尚未定义的，是负数。领会负数，里面的虚无是0，在存在论上比无还要少、还要原始、还要狂野不确定。无是个精巧的、被构建出来的东西，往往这种虚无主义者是家有余粮的，何不食肉糜。虚无其实是很昂贵的东西，要维持这个需要别人支付成本和代价的、痛苦的。外面的无其实是你压抑的真实的痛苦、是一种匮乏，庸俗的虚无主义的0是过剩的无，在体系中被定义的 。庸俗的虚无主义是受害妄想，以为是被无伤害的人，使得自己表象层面的享乐合理化/正当化

3、乘法破除庸俗的唯心主义

庸俗：表象+心理性机制/自我意识构造表象。这些机制起作用时就不是心理性机制了，(康德：所有表象世界是心理性机制建构出来的)。乘法：无法将外部表象完全消解为心理性机制，因为心智对现实的构建永远是不闭合的、有剩余的(小客体/小他者；爱欲：性欲不受伦理系统控制，纯粹的欲望/death drive性格)，心智对自己身体意识不能构建，因为永远不闭合，向他者开放的

承认外部世界构造有主体性参与，但是他只是一个一开始的乘法因子。乘法很缓慢，而且运算规则本身是博弈的产物。(唯物主义理解：这个慢、来不及，和乘法与加法运算之间的差额就是时间性)

4、除法破除庸俗的后现代主义

庸俗： 表象+表象’…：物理学公式-原子想象图-人类社群关系-性禁忌的凝结-神话学起源…。不过是xxx，认为把握到两层间的差异就能把握到真理(德里达的延异：一层本身的自我差异，分析里面的时间性结构)。是性麻痹的本质主义者，炫技，凡尔赛哲学(过剩的自恋——自我束缚、自我折磨、自我阉割，永不面对真相，自己的匮乏，无限自恋的镜像，连线的快感)。除法：不要看他们的差异，看他们的公约数，是内向运动/内在性(自我意识)

无条件内部化一个新的表象的真正根基，是一个外在整个表象体系、悬浮的”自我”、阿基米德点。所以庸俗的后现代主义只是用无限层表象把自己裹起来，唯一里面有的就是自我，是可怜、可悲、可笑的，想通过这种方式欲望掉自己恶心的自恋的自我，通过歇斯底里的方式接触不同层面带有的差异、生命力、活生生的不一样，注定失败，因为他不满足，实际目的是自我防御性的，已经默认了这个系统强大，所以要过度保护自己，不敢去挑战符号系统本身

无意识

误解无意识：陷入庸俗的心理学 -》成功学/鸡血、庸俗的精神分析 -》鸡汤、庸俗的社会批判 -》意识形态

误解无意识：

• 把无意识看成某种背景/大全/整体，理解为潜意识 -》知识分子的自恋，知识可以用来解谜
  • 无意识看成是整体性的背景，认为意识是无意识的较为清醒、主动的一部分，认为意识只能把握意识，背景性的无意识是无法/很难把握的。整体-部分的关系
  • 无意识其实是一个简单的功能，death drive死亡驱力(佛洛依德)：围绕着过去的欲望(小时候/婴儿期受到压抑的东西)不停的转，没有任何生存情境上的考虑(因而超越了现实原则)，永恒的循环运动。符号学自动机，把东西压抑在过去、遗忘，现实中有一个东西把它接口接上去后就会到当下显现出来。意识的当下体验，是这个符号学自动机/无意识自我循环的运动被一些他者(他者/感受性因素介入打破)干扰了，立刻当下化/时间化
  • 打破无意识循环需要一种原初压抑/符号学阉割的操作，就是所谓的超我(符号学律令)或语言的暴力使得这种单调的、无意义的循环(不是丰沛的、母体般、深沉的、生动鲜活的、原初的)被打破。人比电脑更电脑，无意识单调乏味，围绕大量无法消化的东西在符号学循环、空转(所以无法被意识到)
  • 无意识是无时间性的(无线性时序性，无因果性，里面都是平等的)，不会被时时刻刻整并在一个叙事框架里。他的无时间性是对我们生存的线性时间的一种扰乱，反过来意识的时间性是由无意识通过一种拓扑学结构生成的(拉康：将佛洛依德的回溯性/反向因果性概念做成了拓扑学结构)
  • 佛洛依德：无意识是一种自我循环的符号学运动(同时性，非时间)，符号性的语词不停发生位移/换位置(字的顺序不影响理解)，这种永恒的游戏构成了无意识中主导型的运动。黑格尔意义上的知性分解能力+康德意义上的先验综合能力，这2种能力在无意识中不停的发挥作用，不停对沉淀进无意识的东西(主要是符号性的/象征性的)
  • 意识是无意识的征状。动物不太有/几乎没有无意识，无意识是人独有的，脑神经系统可以空转。无意识喜欢空转(人特喜欢，有创造力，把东西拆分后拼合起来，这些东西是什么在本体论上是开放的，除了在人脑这个结构里可以结构出某种有意义的存在)，让他感到自由、爽，得了病就是语言(语言是主体间性的)，语言的实践活动(亚里士多德的时间)，正确进入符号学、符号学阉割某种闭合，但是有部分无法闭合，就会导致一种症状：无法完全闭合：意识
  • 符号学不仅仅支配一种空转，还要必须用一种短路(A=A，最小差异《实际是很大的，被符号系统介入设定为最小的》)打破这种空转。同一性的最小单元对建构有意义的、能交流的场域是非常重要的，通过把复杂的音素在人际语言实践中简单化，我们就获得了符号学最小差异，通过A=A的短路/迂回创造出意义的最小载体
    • 某物本身，最小差异 -》直接事物/刺激的存在 && 符号中介/背景的存在 -》二分的符号学体系，这种差异带来时间(另一方面从无意识的循环的非时间也涌现出时间性//通过符号学短路/阉割-》无意识不得不向未来敞开，回溯性获得过去-当下的二分。其实是同一个过程)
• 本能，一种原始的、残暴的、混乱的力量 -》知识分子的恐慌，集体的无意识/乌合之众/底层暴民
  • 主体是无意识的，意识是无意识的一个征状，人可以靠无意识活。神经系统/网络不停地转起来(不仅仅短路)，围绕一些内在的客体转起来，这个结构就是主体。电脑是主体，是无意识的主体，没有得符号学的病。主体是暴力、主动的，无意识是最低限度有序的，人之为人的心灵性的要素不在意识，在无意识
  • 无意识是可以抵抗/掀翻/颠覆现代资本主义文明/意识形态里的super ego超我的
  • 无意识是非时间的，符号学意义上的同时性的结构。无意识不停地在复盘小时候没被满足的欲望，很呆萌的、符号学尚未进入生成意识的状态，没有暴力、残暴。由于没有时间性，就没有老-新的变化，永远年轻(历久弥新的小游戏)，会导致你审美上的一些怪癖，一旦时间化就会变成崭新的当下 -》无意识是一种创造力的仓库
  • 克里斯蒂娃(庸俗的)：将佛洛依德的非时间等同为回溯性。认为无意识的无时间结构是一种时间性，在我们意识的线性时间观下，只能把它把握为一个矛盾，要么完全没有时间只有空间化/拓扑学的结构；要么里面有永恒(定格，瞬间即永恒)的时间，一切都在里面不停的诞生、完成、毁灭。我们是个用户版本，无法理解开发者版本。她认为这种无时间性是神圣的。改变人类对历史的无意识的认知，从而改变现在创造未来 =》她也是为精英知识分子立场辩护的
    • 佛洛依德：Zeitlos不受潮流影响的，历久弥新的；UP：时间不够了not enought -》实践的布署自己的冲动(新奇的、创造力的、新秩序)。无意识是一种游戏化的预演，不停预演未来
  • 齐泽克/拉康：创造性的主体性(凭空无来由的创造)，符号系统在面对主体性的创造时，会用内在痛苦和恐惧、图画去阻击主体的自我布署(主体=新东西的前哨)。或者说无意识就是一整个想要自己去布署的东西，主体在意识层面是它的一个前哨，主体是符号学系统里的一个征状(代表无意识/主体与符号学体系作斗争的结果)，可以说是一种病，也可以说是自我治愈的努力。评价：不是绝望的、想要永恒轮回拯救过去的，一开始就是朝向未来的，这个回溯性的逻辑虽然无可否认，但是需要符号系统合作(只有符号系统可以支撑回溯性的逻辑/时间性)
  • 佛洛依德哲学上的很重要的成就：探寻了无意识才是主体，不停在体验的主体/意识只是这个主体(大部队)的征状/前哨。无意识可以在本体论上打破先验范畴/本体论视域、框架对于世界的锁闭 -》开超级管理员权限。无意识是一种前本体论的实体 ~like佛教的阿赖耶识。在本体论自我布署支配本体的显现和存在模式之前，无意识和整个世界的前本体论结构一起参与了这些过程，所以它是主体
    • 僧侣通过打坐、持戒获得稳定、主动、长期的致幻能力 -》用弱智小游戏(有爱欲的，比如鼻端白光、观呼吸)收买了无意识 -》定力、意识习惯

两种普遍性

• 抽象的普遍性
  • 政府权威、专家知识、陌生人社会的交往规则(基本信任)、(资产阶级)现代社会法权、社会矛盾
• 具体的普遍性
  • 原生家庭：规矩、伦理，整全、和谐的共同体内的秩序。直接的、生活的普遍性，前反思的，未经海量的社会博弈所筛汰的
  • 小孩：族群 -》//抽象的普遍性：公共机构(学校、司法、政府) -》市民社会(就业市场/职场)
    • 1、不能只停留在抽象普遍性：原子化个体 -》遭遇现代性危机、无根的、纯否定的虚无主义者
    • 抽象普遍性无根：没有实现它自己 -》要设立自己对立面，什么不是自己，需要构成性的例外。越是原子化的年轻个体越需要一些例外的构成性(不抽象的-》男：前现代阴谋论，迷信；女：前现代神秘化：星座、塔罗牌、汉服 -》中二病的载体，构成性的例外)。抽象普遍性无法单独存在，必须有一个化身/载体，中学生分数教育(抽象普遍性教育，不是学会什么，是服从某种抽象的普遍性，做题家)
    • 2、庸俗”黑格尔”三段论：终究我们要回归共同体/做自己，但是别伤心，是在共同体中找到合适”自己”的位置(位子/饭碗)，通过成为一个具体的自我，我们才获得了一个共同的自我认同：90后、00后这种身份标签(时间序列上找到自己位置)。中二病好了：抽象普遍性(发现不能维持) -》具体普遍性
      • 正：原生家庭，反：原子化个体，合：原来活的本本分分才是真(识大局/大体)
    • 3、黑格尔：从抽象普遍性到具体普遍性的过程是必经之路，一定会停留在对于和谐整体的彻底反抗姿态上，越久之后回到普遍性就越好。不能幻想直接获得具体普遍性，而不经过抽象普遍性的过程，唯一要克服的是直接获得扬弃之后的东西。不仅仅需要一个构成性的例外，需要一个全新的构成性例外(生命的意义)
      • 正-反(整体系统 & 系统所容忍的反抗，主观的叛逆不等于个人意识的觉醒)，你的否定性给出的选项都是已有的选项：虚假的反题。什么时候找到没有的选项，才实现了你的具体普遍性。这个环节的完成不是否定性的枯竭，而是否定性到达顶点后自己变成了肯定性，走出一条路。你无法给人生走出一个方向，不是否定性太多，而是不够多

无欲无求

人是欲望的动物，所以人不可能做到无欲无求。需要找一种不可能的欲望 -》欲望一种不可能，不意味着超越性，代表一种无意义的、琐屑之物(最小的)

人是自由的，又被欲望支配，欲望(不是需求，不必要又必然的)本就代表一种不可能

the least important thing = 不可能的

(主体的能力)坚持一个最小的、无害的、最琐屑、无意义的东西(小客体a，代表虚无)让它空转(经济、健康..考量下)，主体性本身的坚持使之成为欲望的对象。人的欲望归根结底是围着虚无在转，它只欲望它自己的循环(无限快感和满足)

人是欲无求无，以虚无(不能积极的存在，需要最小的、lost little object a作为替身)为目标去构建欲望(永恒的循环运动)的

尼采批判：虚无主义不等于无欲望，等于欲望”无”，只是大部分虚无主义欲望了想象性/图象/运动..的”无”

节食癖/厌食症：不是不想吃东西，而是已饥饿(“无”)为食。克服：吧某种食物的某种the least/smallest的味觉特征提升到和饥饿一样抽象

为什么会服从

人会服从，是恐惧死亡(怕死，佛洛依德death drive)，否定身体性的痛苦

在黑格尔哲学/精神分析，人早就死了，不是方生方死，是意识一进入符号系统，就被符号系统/语言杀掉了(生物学本能)，那个”我”和说”我”者，把动物学的人(猴子)杀掉了，被语言/符号学夺舍了。like本来是个自动机，装了个操作系统后就把它夺舍了。夺舍后会回溯性的构建一个死亡驱力，被符号系统杀掉/夺舍的那种人的动物学本能，符号系统会恐惧它(动物学本能)重新把自动机夺回来，就是害怕人的动物性，它平时是被符号系统通过death drive压制住的，会让你觉得人的动物性的维度是一种混乱的、暴力的、非常恐怖的维度，我的身体会杀死我，所有的死亡最后都是身体杀死的，那种杂乱性、混乱的毁灭力量都是从身体上来的，对意识进行混乱性就是痛苦

所以人是憎恨自己的身体的，但是对自己的镜像(完整的镜像)是爱的，因为这个完整的镜像已经是符号系统整合起来的，完整的身体轮廓是你爱的。构成了你的爱-恨二元论，或者苦-乐二元秩序。镜像是经由符号系统中介过的，是他构建、组织起来的，你在镜子前看到的平整的小宝宝的一个镜像很开心，但是小朋友感到自己真正的身体是痛苦(哪里痒了，哪里不舒服了)，他就会很害怕，这种害怕被你的符号系统把握的时候，到三、四岁时就有了抽象的死亡概念，不需要看到真实的死亡，会概念化。死亡驱力实际上就是符号学和生物学，人的两个本质：符号学本质和生物学本质/动物学本质(符号学本质回溯性的建构出来的，动物学没有本质，本质要有反思性，存在与本质之间要拉开距离，这个距离只有符号学操作能够拉开，动物学本身是拉不开这个距离的)，他会被符号系统看成他的本质就是死亡，一种毁灭性的本质，身体的本质就是不停在毁灭

那么你出于恐惧，想要去否定身体，这时人类会产生另一种欲望，欲望的辩证法使得你想要否定身体 -》身体化的否定性=对于身体的规训/控制，对你身上的自发性的各种欲望/需求的控制 -》服从他者(小朋友成长中自我意识不太强大)，欲望的辩证法：否定身体变成了身体化的否定(本身是爽)，服从本身是能满足欲望的，死亡驱力推动下的欲望唯一欲望对象就是虚无(最好是完全荒谬、没有意义的，可以不停绕着转)。所以服从就是永远指向对身体的否定/精神性的虚无，永远不会被满足，因而永不停歇

军训到后面，那种对你身体的规训和操作是爽的，不是斯德哥尔摩综合征，爽并不是别人在控制你，是因为你自己的否定性的欲望在循环，这种否定系统就是不停的抑制身体的自发性，然后去循环、无趣、无符号学意义(正步走、站操)。人的本性是有一种符号学本质/说我者，他寄生在动物学的身体上了，这样的循环是人的本质(之一)，但他是人非常核心的本质，里面有海量的快感，通过这种无脑循环。比如氪金玩手机游戏，天天刷刷刷，这个本身没有意义。无脑循环是没有生物学(有机的、自发的、生成的)大脑参与的，神经电位的某种模式/愚蠢的神经节律在参与，无脑转转转就是爽。这个快感会引诱被夺舍的猴子被符号学系统夺舍，而且一开始现象为一个镜像的模式/母亲的声音，把这个小猴子(婴儿)吸到符号系统里面去，就是用这些快感和镜像。这个快感来自主体性本身，没来由，就是自己，你的存在内核就有海量的这种快感，是无限的，是自己涌现出来的，只要你是主体，然后你陷入一种符号学循环，里面的快感就仿佛从另一个维度里无中生有、永恒的涌现出来。它要实体化意味着循环要运动起来，要有一个镜像，这个镜像就是一种幻想结构，然后像膜一样贴到另外一个实体/物自体/外部存在上面，就实体化、外在化了

人的前符号学/前本体论的状态，在进入符号系统前的状态就是各种离散的快感，一块块各种享乐是散开来的，也可以说这个图像是回溯性的建构，是你进入符号系统后去组织的。人类伟大的地方在于，把这种离散开的爱欲和快感集中起来，集中到性的爱欲体系里面，然后围绕性的爱欲体系建构了一套符号学。人进入符号系统之后，围绕一个空虚的东西转，这个空虚的东西就是日常生活中一些无聊的、荒谬的、形式主义(背后没有意义、没有实质性)的秩序

应试教育除了教我们知识、心理素质等，归根结底是通过无聊的循环能够让你从小孩那种沉浸在有所指的欲望(我要这个，我要吃KFC)，必须进入到一种围绕着否定性本身，围绕着虚无、荒谬本身进行的循环，通过这种循环，只有当你受不了这种无聊循环的时候，”你”才出线了，这个孩子的现代意义上的主体性才出现了。所以应试教育有现代化的意义，可以促进这个主体的现代化，里面的内容得是后来对生活无用的。就是让你学一些无意义的、荒谬的、无聊的、不停循环的东西，纯粹为了让他循环，一种对你身体进行规训，也对你思想进行规训。学这些的目的就是让你受不了了(不是你，是你头脑中的符号系统受不了了，以前小孩式的沉浸在某种意义/目的上面的那个心智受不了了)，这个时候才会出现符号学的主体，才会出现一个现代意义上的个体，现代意义上的我。所以接受教育，一方面是学知识、技巧方法，另一方面是把你的主体性淬炼出来，你的主体性要成为一种否定性的姿态，就要靠这种循环逼着你。所以设计这种教育的人是有目的的，就是为了让你心智现代化，所以要学大量的理工科，生活上用不到的逻辑学、语言学，你高中毕业时就是你人生懂得没用知识最多的时候，他就是在训练，让你受不了这些，才能慢慢从循环中有一个向量，垂直于它的，摆脱出来，就是你的subject，你的现代主体，这种现代主体以虚无为欲望对象，可以说现代虚无主义主体。这种主体是现代经济模式(资本主义模式)中必要的一个东西，使得你变成一种抽象的、原子化个体。所以唯在，不是你受不了，而是这个系统受不了你了，然后把你排出去，你就抽离了，这个时候你就不再有那种中二病了(受不了循环拉出一个纯否定性的主体)，中二病的人的否定性还有落脚点，比如我要拯救世界，我掌握了XX力量，他在幻想一个超越的维度，在不停循环，学校里已经变成某种无产阶级的时候，你拉出一个纯否定性的主体，没有落脚点的，所以穷人的孩子不太会中二病

我们为什么要服从？因为服从令我们(现代的主体)爽

黑格尔主奴辩证法：奴才发现他把所有的冒险都让主子去冒险，他自己去循规蹈矩的重复工作/劳动去豢养主子，慢慢最后这个主子就变成被他养着的一个奴才了，主子就负责替他去冒险，把他生命中的不确定维度(死亡的恐怖的维度)由主子去承担，这个奴才就可以安安心心一天到晚好爽，我就重复劳动，我就重复干某件事情。所以奴才心甘情愿成为奴才，所给出的bribe贿赂，就是这个无脑服从一个外部的(因为必须理解成是对我自己无意义的，与我不相干的，这是主人家定的，才能看成一个虚无)东西，绕着它循环。上面怎么说我怎么干就是了，爽！奴性不是一种被动的、静态的特性、感觉，不是逆来顺受，真正的奴性是顺来逆受，主动迎上去，这种循环会让奴才爽，做奴才很有劲。背后有一个好玩的幽默的维度就是它可以让奴才脱离自身的原始的、自然的环境，进入到主人家里去，然后一天到晚重复、循环，这个时候他的主体性可以放到一边去，虚无的主体性就一直盯着看就行了，其他不管了，这辈子就这样转起来了， 这个转的过程中有爽的、快感的，一天到晚吃这个就够了

现代资本主义时代，资本家就是脱离自己原始环境然后进入某种资本投机的循环里去，所以资本家是奴才，不是主人，他是标准的黑格尔意义上的奴才，他是被资本体系符号系统，被真的控制整个资本网络的强力意志所控制的，他们是奴才，他们绕着这个爽

如果脱离这种服从：给你的欲望给他规范性，赋予欲望以意义 -》不要向欲望让步，不是把欲望对象整合进某个意义体系里面，你越这样做其实你越心安理得的在做循环做奴才，这就是你把你的那个欲望对象找了一个主人来解释这个对象，哪怕这个对象是完全荒谬无意义的，你想把对象整合到符号学系统里面去，主人会告诉你意义。你把这个意义放到别人那边，就是你和他拉开距离了，你可以不管了，你手上的那个东西就真的是虚无了，越是主人告诉你这件事情是有意义的、有价值的，你越能感受到当你欲望他循环他的时候是围绕着这个纯粹的无在循环，因为你绕着他循环那个东西的意义被主人抽/偷走了。那么不向欲望让步的唯一方式就是坚持你的欲望到底，永不把它整合入一个外在的意义体系，这样你才有一种主体性的过剩，这种坚持使主体性的过剩强迫那个符号系统被撕裂，然后你才能insert something different，才能成为你自己的主人，不要指望你的欲望的内容(已经在无脑循环没有意义了)赋予某个外部的意义。但是这个过程是有必要的，你得先做奴才，才能知道怎么做主人

无脑循环中过剩的快感/爱欲的过剩(说no more的)=主体。因为主体性是过剩的快感，他永远感到一种匮乏，他要去寻找那个之前的没有过剩的一部分。过剩的快感是利息，他主体性/匮乏缺那个本金，他想把他的本金找到。对这个本金的幻想，其实就构成了我们的自由，我们的自由就是建立在过剩的快感就是我，那不过剩原原本本的那些快感呢？那些恰到好处的快感呢？这种如同本金一般的那个快感，你对它进行一种回溯性的去建构它、幻想它的存在，那就实现你的自由，就获得一种否定性的自由，这种否定性的自由是现代思维的起点，所以现代人的精神是一种讨债式的主体，靠债主的利息活着，不停幻想有一个本金要去讨回来

评论区：现代教育所教的思想内容远离自身生活，所以造就虚无的，空转的现在性主体，这个主体像奴才一样在他人意义体系中很”爽”的服从着。那个中二病主体或者来源身体的主体被他者意义体系所排斥，进而这个痛苦的个体逃避并加入虚无的阵营中，寻找体系中的位置并寻求”爽”感

中国思想/传统智慧

中国哲学是近代知识分子(哲学是明治维新日本知识分子生造的)提出的。只有东亚文明有的当代-现代-近代三分

哲=西学的形而上学/逻辑学(当年德国观念论+英国经验论，康德黑格尔体系)。最大的特点:就有分析性。哲这个字代表分析力、分解力。当年近代知识分子建构的范式主要是康德，又是日本人误解后的康德，是文化在误读后不断传播的现象

中国哲学 -》历史事件
“中哲” -》学科合法性，学科共同体(江湖)。学这个头衔被学院知识分子垄断

康德的先验不是超越性，而是被超越者(上帝，超越整个位面，本体的维度，然后在那个维度规定了我们意识结构里的先验的框架/范畴体系/图式)派生出来的，是被规定的，所以不是形而上的。康德/整个西方哲学特点不是形而上，而是神(God)/道(logos)而下学。所有西方哲学能从宗教上生长出来，都是研究subject主体(神的臣民)，所以西方哲学一开始就是有限的、自我压抑的、自我阉割的。神很弱小，他说的道logos是很强大的，反过来限制了上帝，所以上帝想改变这一切拯救所有人，重新化身成最谦卑弱小的造反头子耶稣(古代无产阶级头领)。铸入在灵魂的一个框架就是先验哲学

中国人虽然在政治下皇帝以下皆臣子，但是在思想领域是相对比较平等的。孔子的地位比皇帝还高(素王)。道不远人，士全能的幻想，无限大的责任(以天下为己任)；西方是耶稣死后就已经是末日了，就是在清算，整个宇宙已经在收官了，主导型的时间是倒计时的；中国的是循环的，中国哲学的时间还没开始，古代的理想时代还没开始(华胥国)。中国人认为形而上学我是有资格研究的，天地之中人心最大，天人合一(而在西方的天人合一是神失去了他的神圣性变成了耶稣基督，被他神圣性的那个维度所抛弃，也遭受了致命的毁坏和失败，告诉你不要指望神来救你，赎罪靠你自己。耶稣把一切都已经救赎了：我真的救不了你，我神下来也救不了你，大家自救。你要奢望超越性/本体性的力量降临下来道成肉身拯救你，不可能的，只能大家团结起来成为Spirit圣灵，信耶稣基督复活者形成的共同体，可以拯救他自己，西方是在这个脉络上运行天人合一的，天不得已分裂为神和人，天人二分是不可避免的一种宿命)

中哲的符号学没有对主体性维度的剖析，并不围绕主体性。语音符号学，语音是思之音，脑子里想东西时第一人称思考的声音；符号是钳制这个声音的结构/网络，使得内听觉在思考时必须遵守一定的逻辑，不得不面临一定的束缚/制约，这是围绕主体性的，背后会敞开一个反思的维度出来，他有一种内在的他者-自我的对立。而不是中哲想象的西方哲学就是自我哲学，不关注伦理的维度

中国思想，前哲学/超哲学/元哲学，是西方的幻想(莱布尼兹到海德格尔)

中空的架构：

• 西方幻想的”中国思想”(作为一个他者)
  • 域外是很有力的
• 学院化、学科化、无力的、分散的”中哲”(朴学)
• 市侩的、知识上底层的(但在经济、政治上影响了很多当权者和垄断资源者的思维)、粗野的”传统智慧”
  • 是有力的powerful，化身为60、70后当权者、垄断资源话语权的那些人的形式逻辑，但是前反思的、独断的、”恶臭的”(恶：做脏活、底层矛盾，臭：让绝望的人看到一丝希望，生命力已老去没有革新能力的人/腐烂的可以在上面汲取生命力)

【一百分钟哲学】所谓的中国思想、中国哲学、中国传统智慧

舍身取义与精致利己

利己和利他不是对立面，是互补面

利己：对钱、权、名、置产业、养身、享乐(金钱拜物教，其实在满足资本循环，不是自己的欲望)。变成利己主义享乐过程中，争。爱欲结构变为以自我折磨为乐。他们爱上某人时，通常都会施虐，唯有创伤性的遭遇使他们快乐，渴望被他们虐的人反抗自己而不能，享受这种快乐，这就是利己主义者会变的邪恶的自然而然的过程。追求钱、置产业、享乐等的过程中，找不到已，即使这些东西为自己暂时占有，也是附属而不是己。现实中的利己主义者往往不知道自己的利己主义。真正知道自己利己主义的人，通常表现为利他

月入50w以上的小资本家，世间享受都有，后面很无聊了，唯一有意思的是继续让月入越来越高(玩游戏速通，打排名)，主动找一些有权势的人搭班子做事情(有趣的，垄断行业，打击对手)，搞斗争，要腥风血雨，否则人生太无趣了(玩单机调满金钱，要去做任务才有意思)。归根结底满足资本循环，被游戏玩，没有自己。所以不是利己

利己是以自我为一个对象，这种欲望往往会错误投射到家族伦理上去。自我存在的前提是他人，被众人的网络建构的，自我无法直接找到，只能通过寻找如同他人的自我。真正利己的唯一方式就是利他。找自我只能找到一个尽管不是我，但他是一个有灵魂，是个主体，是个他人。自我像他人一样建构起来。如果脱离他人寻找自我，那最终只能寻找到钱，权，名，美色，这些都是非人，非我，只会迷失。最基本的人的自我意识的建构，是通过两个他者建构起来的

两个自我(他者)：

• 镜像中的小他者(完整的轮廓)，面子
• 身体(毁灭性的力量，带来痛苦、压抑)，里子，分裂的、内源性的暴力，随着年纪发展愈发明显，如病痛

自我处在上面二者的夹层之间，两者的界限，这个界限是个调停者。最终实现利己的唯一方式就是利他，这个己就是两种他者，要调停两者就是利他，其中最简单的方式就是帮助别人。由自我形象过度到公共形象(道德标准等)，身体军训有基本的规训(身体天然是朝向外面的，从母体分离开的，追求女体/男性性征)，这些东西如果要靠自己去追求，很难追寻。因此说利己自然而然转向利他，只是不激进

在中国：利他-利天下，中国无人利己，因为无人有己，都在圈子里找到所谓的自己(面子和里子)。交情&圈子里的规矩，都是利他(很局促的小他)。相互利他，假装每个人都有一个自己，可被施利。利天下=利己，虽千万人吾往矣，国人皆曰可杀，偏不杀：背叛利他的圈子(既定标准/伦理标准)。儒学不是用道德去叫穷人把最后一点东西都奉献出来，说这个是伟大。

利他与利己的中间有隐蔽的中介：既不利己也不利他：嫉妒envy

儒学中利己和利他的二分，实际上是对圣贤的嫉妒，道德主义者(道德”高”的人)可以直接在道德维度享受快乐、获得自我的嫉妒。庸人误认为，善人行善，虽受损(现实)而实则收益(道德上的心灵/精神：庸人幻想出来的)，是一种极度的嫉妒，倒错(让他受损可以让他得到上面(高维度/精神/神圣的)的奖赏/天的恩赐)，从而有一种捧杀行为(道德绑架)，就是让自己成为恶人也要去害你(让善人受损)。这种行为在庸人心里是一种变态的崇高，他们认为只有有自己的坏才有圣人的好(黑神经：犹大是第二基督)，这种崇高是最卑鄙，这通常用利己、自私、平庸掩藏起来的(VS利他、伟大、善良勇敢)，这种二元对立掩盖的维度就是崇高的辩证法维度：嫉妒，是一种扭曲的嫉妒如同施虐的爱欲/快感，是一种变态的崇高

施虐者认为自己是主宰/大他者迫害/牺牲圣徒的工具，受虐者会认为自己是主宰的享乐对象(老天爷为什么这样对我)，背后蕴含这个主宰是以折磨为乐的。倒错，基本算法：受多大苦，享多大福，所以老天爷要给你好处先得施虐。论语中有”天将降大任于斯人也，必将劳其心智饿其体肤”(天：给好处，降坏处)，是所有的伦理想象共同体，由伦理关系想象出的共同体必然有的倒错的结构，利己和利他是想结构正常化给出的两个虚假表象，内核深处是这种倒错，前现代结构，是所有文明都有的，报应karma，有一个主宰计算苦乐的量

痛苦就是痛苦，对别人的伤害，不会带来任何好处，伤害是不可弥补的

人类社会的终极形态

特殊/私人、个体 - 普遍/公共、集体

社会学：

• 社会的维度如何结构/联结构成出来的
  • 不太会反思这个层面，会默认社会是预先存在的，是主体之间的客观现实，集体性的现实
• 社会的维度如何对个体施加影响的
  • 阿尔都塞意识形态批判：核心机制是over-determination
• 社会内的机制

普遍的维度是如何出现的？成为社会学奠基性问题，和他创始人/反形而上学者/实证主义者是密切相关的，拒斥形而上学，所以可以反思没有普遍这个维度

个体(本体论维度) -习俗、仪式(现实：集合起来做事情；抽象：倒推这些脱离具体实用标准(形式主义的、荒谬的、无意义的细节)-》另一个位面(社会)是有用的)-》集体

离群索居的愤世嫉俗者，社会的维度其实是最强的。他越觉得生活中的仪式、习俗是没有意义的，所以看不起庸人，觉得习俗仪式是荒谬的，反过来越以一种否定性的姿态察觉到有一个狂野的、不受约束的公共秩序在里面运行，越这样想越社会化，社会化程度越高(对你能不能忍受一些对你来说无际意义、无实际好处、打断日常生活节奏的东西，突然形式主义出现的)。社会的这种公共的普遍性就是用最特殊、最荒谬无意义的东西来打断特殊性、私人的日常生活，就能去想象出普遍的维度

并不存在一个上帝视角可以静观人类社会整体，社会的终极形态其实是对社会的终极幻想

我们还没进入人类社会，普遍的遭受一种符号学异化。当然人类的本质是被这种符号学异化所贯穿的，符号学异化是资本，资本是一种很抽象的符号。真正的人类历史还没开始，我们还处于一种全魔乱舞的前历史阶段，人类社会自己还没有出现，我们还处在阶级社会

承认一点：人是符号学动物，人的精神内核实质性是被一种符号学机制所创造并载制的，同一套符号体系对两种人(资本，无产阶级)，他们收到的异化是不一样的，资本(一次)，无产阶级(加倍的)，不能说他们是同一种人类，他们的同一性是不存在的。同一个人的本质也没有所谓的公共的人类性在决定同一个人的本质，所谓的人类性恰恰是他永远找不到那么一个它的内在的规定性。资本家找不到这个东西变成了虚无主义，他被他的欲望所俘获，就变成了资本循环/符号系统循环里的傀儡。无产阶级找不到没办法成为虚无主义，找不到必须得找，必须创造，倒错的律令：一般是i can’t so i don’t我不能所以我不做这件事，无产阶级是u must so u can你必须做这件事情所以你就能做这件事情(康德主义，无产阶级的主体性是康德式的主体性)，导致的结果是劳动、生产异质性，就是消费资料和生产资料异质性，这些消费资料里包含的异质性可以支撑身体的异质性，这些异质性都是打破资本的同一性循环的。他们的符号学机制是不一样的，心灵的本质/意识结构是右极大的差异的，动物学上他们是同一种动物，在符号学的分类上他们不是同一种，他们的意识结构是完全不一样的。capitalists是非常亲符号系统的，非常亲近于同一化、同质化、均质化的符号系统

人类社会的话，是有一个共同的都是人类，那么资本主义基本矛盾已经被解决掉了，后面的资源供应体系就不是这种均质化的、数字化的符号了(钱)。那么人类性这种抽象的同一性按道理也不存在了(人类性本身是资产阶级意识形态)，这时只存在具体的现实的人，那么既然人类性这个普遍的维度(幻想出来的)不存在了。人类社会如果有终极形态(变革立场，冲突中哪种符号学机制取胜)，不是种最终幻想，而是最初幻想，起源性的幻想。打破资本的同一性，无限堆叠、自我增殖的属性。共同体面对不同的困境可以自由地抉择自己的主导性的社会符号学机制的时候：无形、不定形

权力的组织模式：在保证社会消费品和生存的前提下，多/高阶的决策模式，使用什么社会制度、社会形态、公共/信用权力符号(代表一种资源对物(包含抽象物)的支配权。资本主义的邪恶在于物里包含了人，把人变成了物，使权力本身作为物可以自我增值起来实现对人的支配，他的同一性不仅仅是内部循环的同一性，还向不同的位面去拓展，这就是资本主义邪恶的地方，拓展到人的维度、自由意志也被控制了)。虚拟现实：同意同一套规则的去同一个服务器；现实层面：有冲突、有争端，这个模式是历史开始，历史不再围绕着单一的、单调的、病理化特征非常明显的符号再去运行

这种终极形态本身是一种终极幻想，要跳出这种幻想。要细想现代人类交往基本的符号学模式，它的社会维度怎么建构出来的，从物质生产角度，他需要资本，从政治文化角度，他需要迂腐的、无脑的、前现代的形式。他们是最小差异，必须有这些才能维持共同体的想象，大家都会去想象有超越于我具体日常生活的共同体维度。要落实到具体的环节里去思考，而不是套资本主义大概念。学一些群伦、集合论、基本粒子理论，像现代物理学高度抽象的数学模型，数学的高级算法，才能有想象力。我们现在运行的是很Low的、无脑低智商的机制，全人类匍匐在这个无脑机制下面

苏格拉底试提问，什么是什么，what is。海德格尔会批判为在场形而上学。海式解答为：终极形态的人类社会化(主宰一切的终极形态，可以说是绝对精神/支配调控一切的权力符号，在我们时代就是资本，前现代叫血缘/天命，在不同历史时期人类社会化的模式是多样的，可能性是无限的。当下为资本，符号系统运转/同质性和异质性之间的辩证法要运动维系，终极形态要存在必须在人类社会里，要社会化，人才能在超越性的维度去想象有一种机制在主宰一切)

历史性的存在论时间视域，每一个终极形态代表着一个存在论，这个存在论把历史缝合起来，一方面把它开解，一方面把它束缚成一个稳定的视域(一定会分化为个体-社会两个维度，个体把握的社会就是人类社会，其实就是资本主义才会有这种虚假的同质化的概念，抹杀了不同人之间极度的差异，非人类也能在外面的社会生存)

物质与信息的关系

人类中心主义宇宙观(科学实在论意义的物质)：物质=信息，真正的物质存在是由(有效)信息/意义密度决定的，黑洞、中子星的有效信息太少了，可以看成背景/杂音，是意义/信息的荒漠。人类社会中是有很多信息的，形成意识场域，是其他四维时空中没有的，只有人类社会有，最宝贵的就是人类文明 -》物理主义下的形而上学信息本体论。物质有内在规范性的结构：轰击原子核(复杂的)散出一堆信息，作为信息时代作为本体论的铺展的预设。物质本身在最低层面/最小单元(光量子、超弦/膜)的存在只能理解为信息的单元。信息是内化的物质，formation of matter in mind

哲学中：物质和信息都是去实体化的，信息是符号性的/图式化的。信息是意义(Meaning纯意义，心领神会不用说的)的符号化，无声的意义与语言所宰制的符号系统，中间的中介就是信息。信息提醒沉醉在无声意义的大海中的主体，醒醒，你把握的意义只是分散的、被一个个能指/符号所分隔的，是在一个网络里，让主体拉开距离。是信息本身在提醒主体，这个东西往往是欲望desire/父亲的声音。人通过符号系统又进入了五彩缤纷的杂多的、多元的表象世界，即无声的意义-》语言控制的-》表象世界

现代信息哲学，察觉到内在底层的物质，自己有自己的规定性，不需要外部的物理学规律赋予他某种运动的秩序，自己就是这种物理学规律本身。现代科学中，物质和物理学规律是同一种东西，物质-规律的二象性才是现代科学的革命，物质本身可以设立自己存在的模式/geometeric behavier几何学行为

哲学的物质

本体论基本为题：1、为什么有东西，而不是什么都没有。2、为什么有表象(多，the many，丰富性)，而不是只有本质(一)？

因为有一种东西比无还少(物质)，虚无是一个符号学的高级产品/系统的高级状态，无不是起点，已经经过抹平的过程。希格斯场的例子，为了维持虚无，使那些粒子无法在这个场获得质量，所要的能量要更多，让无出现反而要给更多的能量/代价更大。前本体论的状态，den，比无还少，尚未是无的是比更优先的。所以因为无比有更贵。虚无本身在符号系统被当成一个积极的属性，本质是匮乏、空缺，在符号系统中这种匮乏、缺失固定下来，有了符号学功能了，有用的。”虚无”是符号系统建构出来的，当成不存在，不影响情况，而恰恰一切都是它造成的，无是个缝合的结果

物质：

• nothingness，无
  • 纯广延，纯有=无，黑格尔辩证唯心主义
• One，一，同质化的、受秩序支配的一
  • 机械唯物主义
  • 过去幻想的占位符
• many，多
  • 理性唯物主义/经验主义
  • 当下场域中占着剩余的差异(符号系统无法抹除)、符号学位置的就是以虚无为背景的杂多(现象化的，又认为是为”一”派生的)，本体论阶次，诞生出存在论的等级制
  • 所有杂多都是符号系统/主体性试图表征这个原初缺失的努力(一般认为缺失了太一，实际太一是回溯性建构的，必要的假设，缝合平整的虚无是肯定有剩余的，最起码缝合者本身就是剩余的，缝线的走向/外在节律代表被缝合的前本体论的力量关系/配比，被缝合前的扭曲也不是实体性的存在，我们现在可以把握这些扭曲，当且仅当我们看到外面符号学的无这层膜，它本身发生扭曲，可以回溯性推断在这种无的下面有某种前本体论的东西存在)
• Den，”洞”(less than nothing)
  • 辩证唯物主义(没有本体论)
  • 这层虚无被抹平的膜和里面的东西之间的沟壑就是物质，它不会被直接表象，但所有表象都是因为它自己想去表征、把握、展开自己，但是无法彻底展开，它必须同时带出虚无(廓清得到干净的场域，否则没有观察者，把不在场里面意识的维度先保留，首先的是无(场域的虚无)-主体(纯观察者，非实体化超越性的视角)之间的二分)，主体回溯性改造的太一，太一派生出杂多，杂多在虚无的场域中找到自己符号学的位置，符号学位置又使主体具有了符号学位置，主体才能进入语言、文化的维度。引导整个运动运行的就是gap，这写都想绝望的去表征this gap(den)

【两集哲学】物质与信息的关系

敲钟

钟没有敲响时，为什么震天撼地，敲响时，为什么寂然无声？

法执强，装逼。禅宗黑化，钟=声闻乘里的声闻=佛法；鼓=世俗

禅宗：不要换钟作翁(解脱、根器，无皮破鼓)

须弥山上无钟声，代表佛在讲法(钟敲完了)，震天撼地。钟没有任何意义，只是通知，消息

下界的修行者需要寂静无声才能听到上界的钟响

钟(本体论维度)不响时(法处于无，自我遮蔽时才能敞开具体现实)，鼓在响(钟鼓相续，具体现实维度)，震天撼地

钟响的时候(本体论维度敞开)，先通过沉默这种暴力把场域/鼓响(具体现实中的色法)廓清，才能听到钟响的声音

【二十五分钟哲学】钟没有敲响时，为什么震天撼地，敲响时，为什么寂然无声？

佛是万能的吗

佛不是全能的，佛不是神，佛是圣者(佛/菩提，辟支佛(偶然成佛，没有传承)，阿罗汉，菩提萨陀)，解脱痛苦

• 上座部
• 大乘(菩萨乘)，编神话

神通中的漏尽通，阿罗汉的果位，就是解脱，意识结构里不受生死轮回，就是不再受佛洛依德death drive的束缚，自我意识碎成death drive的小单元，主体性架构最小环节被击碎了。death drive有本体论上的力量，在本体论上有改本体性世界的源代码的能力(本体论=本体性世界背后的东西)，有神通，因为抛弃了自己的主体性，意识是散掉的，没有第一人称主体性，无余涅槃

佛教：世界是由”法”(essence)构成的，”法”是基本的存在论单元

上座部和大众部闹掰，是因为戒律，戒律背后实际就是权力的问题

凡夫 -》四禅八定(观法：行(结构化/符号化的力量)舍智；止：安住出世间法) -》阿罗汉(解脱者)

凡夫 -》 佛凡夫(菩提萨陀/菩萨，处 -》十地)，菩萨道，无上愿(普度众生)，10种圆满，最后一世得是男人… -》佛(授道，死后消失，不参与轮回，不在我们的宇宙叙事体系中在场，主体意识不再主体化，不再结构自己了)

“我”，苦的受体，是不得不被结构出来，像黑格尔主义，实体性是这个实体本身内在矛盾的产物。不得不不停的结构他自己，轮回，有第一人称体验/意识在场。通过佛教修行会觉得这个体验是痛苦的，很污浊的，所以通过止观把它慢慢消解掉，最后是很纯的自我意识，佛性，没有朝内的指向性，佛性最后是朝外安住在出世间法(1、行为意义上，2、智慧意义上)，自我意识从此往后既不有其他内容又不没其他内容

佛是有”神通”的，进入定四禅(色界/物质界四禅定完)即有神通，意识在外部世界不同的层面进行流转，一个比一个更清净，到达四禅后你的意识可以把握到外部物质的最精微的结构(主体性这时还有)，你最精细的主体的知觉能力和外部世界的最精细的符号学结构，能把握到他们的差别。像离合器挂上一档(还有主体性，还有业力，欲望)，主体性/自由意识和物质层面两种最精微的东西(最小单元)之间的差异，这种差异可以牵引外部世界去动的，像挂一档后慢慢松油门的半离合状态，是可以牵引着外部世界发生变化的，这种变化就是神通

佛是万能的么？三不能(自我规范)：

• 宿业
• 不愿解脱者(无法强迫)
• 做不到渡一切

佛教非宗教，自修为主。回向、帮助众生，利他最终是为了利己，成就佛果位(阿罗汉、辟支佛、佛第一人称感受都一样，是主体性消泯掉，自我意识时间、空间、自我中心性、苦乐二元的爱欲全部瓦解)。所以佛教主要是第一人称修行事件，实修(止观)。这种活动是一种哲学活动+自我心理学实验

楞严经，伪经说，打着宗教旗号割韭菜。一个人学佛(1、解脱，2、名权利)，读《论》，巴利语/梵文/藏文。国内历史名僧大德90%都是僧皮魔，地主阶级帮凶，反动知识分子搭建形而上学大厦为封建政权擦脂抹粉，后来的经书(法华经..)都是N手的，利益格局导致不会古代经典现代化，僧皮魔扮演一个前现代权力体系下的政治、经济、文化、世俗权利网络的角色，而不是出离这些，完全不值得信任

评论区：稳定的自我致幻的能力，与大多数人受资本主义符号体系异化的神经症不同的另一种神经症

回顾

1、中哲地位：中哲太弱小了，没有一套概念/术语体系，而是攀援在西哲上的。想要去做哲学的人都去做史学了(周易、先秦、魏晋)，另一些追求政治权利的研究马哲，另一批赚钱的去搞神秘化。真正想做学问的没有做哲学，做的是编撰的学问，在放开出版业后，台湾(王阳明心学、智慧学)、香港、美国的国学书进来后是溃败的，这种中哲(2005-2015)对中国哲学的走向是很严重的。《总裁上课，擦脂抹粉，和高级知识分子背后的人脉(官僚)，西哲背景通马哲可以通到意识形态的决策层，可以知道水温的冷暖，是上流阶级学术掮客、文化掮客的游戏》，真正的中哲面对这些都是防御性的，在这些力量面前什么都不是，钱、权、文化润滑剂的世俗、低劣的背景下，没有资格切中问题的关键，没办法做哲学，只能不停编商品性的一套套理论去满足市场的需求(正统意识形态衰败后，东亚资本主义刻意和美式的技术中心主义保持一定距离，维持他的宗法体系/家族传承，特别有地方利益特征(XX帮，XX商会，量身定做的风水课、写诗课、茶道、打坐冥想课、经典课、家风教育…，明码标价))。所以真正的中哲爱好者应该看清现状，而不是躲在经书里

2、儒学(利己利他)：守势，极度溃败的，恰恰是被他自己所打败的，台湾、新加坡、日本、韩国这种东亚儒教化的资本主义(谨言慎行、枪打出头鸟，商人的生存哲学)，在这种儒学小团体间是相互之间舍生取义的。利己利他在一个圈子里是同一回事。解读儒家经典的人是可疑的，知识权威只是盯着你口袋里的钱。东亚资本主义很明显的就是结成一个圈子，不停结成一个利益共同体，在共同体内部利他就是利己，你要跳出这个利益共同体，这时做的事周围人会告诉你既不利己又不利他，唯一的可能性就是嫉妒作为中介，被系统解读。东亚资本主义起来时时刻刻面对西方资本主义打压，面临很强的外部压力，不去赚取超额理论，强大的剥削，根本搞不过西方(占用大量资源/优势地位)

3、人类社会终极形态：”人类社会”这个词是资产阶级意识形态，阶级社会的终极形态是人类社会。其次社会有没有终极形态是个问题，社会整体包含了人对社会的想象、人对自己的认知、自我定位、相互间交往的模式等很多无形的东西，还有无形和有形之间的界限。(拉康：人的神经系统去体验某些东西，感知出来，是取决于你所属的语言系统里整个社会的话语/交流，话语决定了你的体验，能看到什么样的现实，因为每个个体的自我意识/感性的观能都是从语言系统/符号系统里成长出来的)。所以社会就不会是一种形态，社会本身这种集体化的话语是决定了形态本身如何显现，决定了我们怎么去把握什么是终极，什么是形态，形态的自我结构怎么去显示出来都是由社会本身决定的

4、信息和物质关系：科学主义背景下的信息哲学中，物质本质就是信息，在最小的层面(光量子，不可测的信息)它们是短路的，最大的层面(黑洞，宇宙大爆炸)也是短路的。现代科学对物质的把握是完全依赖信息的，而这个信息必须被既定的科学体系所读取的，如果这些信息完美整合在关于物质的科学理论里，没有一丝意外反而不认为是物质，必须要与我们预测的由一点细微的差异，代表这个东西是超出我们的认知、认识论的把握的。所以现在在科学意义上被学术共同体把握成同一种东西，物质是种不充分的信息，不足的、匮乏的信息，不够信息化；而信息本身是一种过剩的物质，是物质当中显现出来的过剩，在最硬的科学实在论体系，信息和物质的关系也是辩证式关系，这个是另一个的匮乏，另一个是这个的过剩，但它们又是同一个东西。说明我们现在用的把握两者同一性的本体论是有问题的，科学没有把主体性放进去。前现代科学假设(波粒二象性：波信息性，粒子物质性)，现代物理学进一步是实在和它规定性的二分(不仅仅是一个实体两种存在形式的二分，而是实体本身和它自己存在的样态的二分)，现代物理学里，一个物质既是它自己又是使得它自己成为它自己的那种规律/秩序

5、现代虚无主义：虚无主义真正成为一种问题意识是海德格尔提出的，海德格尔：现代性(现代资本主义)最大的特点就是虚无主义，它是在场形而上学必然的结果，是个必然性(亚里士多德：遗忘的存在，围绕僵死的存在者分类)，自从人类把作为动词的存在遗忘，接受一种作为名词/当下的存在/现身在场僵死的状态后，人类进入一种线性时间性，这种时间性运行到最后(经院哲学家、斯宾诺莎、康德、黑格尔、尼采)，现代精神走到死胡同了，经过尼采(意志，will)的临门一脚，把线性时间观/在场形而上学揣进虚无主义(意志自己具有了自反性，欲望不再欲望其他东西，而是自己欲望它自己，意志朝向它自己)里了。现代虚无主义里不是迷失，是深渊敞开，只给你一个方向，坠落，永远的坠落不是迷失，不能决定自己的方向。现代虚无主义很明显的特征就是技术的独断专制(技术异化)和资本主义，所以要克服的恰恰不是精神迷失，而是他的(尼采式)精神特别有方向，虚无主义并不是欲望没有对象，而是这种欲望只以维持它自身为对象。现代性本质上是一种关于知识、社会学前现代的一种等级制，所以归根结底是一种知识性的等级制，这种等级制有个笛卡尔式的主体说能瞬间理解/把握这一切，超知识谱系学的维度/标准拉出来做一个膜片(线性时间性里运动的薄片)作为当下，现代性的时间所用的最小/最薄的单元=当下，是个知识垄断体系的等级制，现代人就是活在这个等级制下的人，现代人就活在柏拉图的理想国里。克服虚无的精神迷失：意识到这个精神并不迷失在等级制里，不存在等级制，是一个自我悖谬的暴力，骗人的，不能设立为超语言、超知识的标准/权力，本质上就是强力意志的等级制，尼采意义上知识谱系学的等级制。这套秩序/分类学现在被抽出来告诉你是个瞬间达成/建构起来，以它作为模板运行一套线性时间观，所有社会关系、每个当下、每个社会环节都要由这个秩序来决定/主导，就是现代人，最可悲、最可笑的奴隶

6、如何面对孤独：原初的意志必须分裂，要结构成主体性一定是分裂成好多个(数不清的，巴迪欧)，你在最低限度上和自己是分裂的，就有一个意识者和被意识者，有一个主动的与别人相处者和被相处者，你受不了的不是孤独，而是这个二分。唯我论在一开始就是双倍的，对称的划分二分是很困难的，因为要设立两个均等的主体性，对意识来说是很复杂的结构，我和非我一开始就是不对称的。孤独是自恋，把过度的爱欲投射到镜像上，自恋这个壳是来防御知识性暴力的，所有现代人都要预设一个全知的大他者，把知道自己将会如何、从哪里来到哪里去这些统统打包甩到知道整个知识体系的大他者身上去，留下某些东西(无法被符号系统把握，无法被知识结构，深渊=你的主体性)给自己，人面对主体性不会有功利主义的姿态：想想如何与它相处。追求身体轮廓被打破的欲望，一般方式在现象界是性活动(战争、暴力遇不到)，还有部分被组织成很多消费欲(吃东西、喝饮料：进入身体，买衣服，化妆：拓展轮廓)，都是不停的想要动摇/颠覆自己的自恋性的图像，美是这些界限正好被触动了(派生性的)，要不停突破自己的镜像轮廓。克服：听音乐，听觉的暴力

对准学术/理论概念有恋词癖，很多人身上有，对概念本身不是用的，视若珍宝藏在那边，这些东西圈起来成为你的自我轮廓，很痛苦。不懂这个东西假装懂，堆个堡垒起来。临渊羡鱼，不如退而结网。是很严重的异化，把你主体性解放的通路堵塞掉，是理论权威和社会权力殖民、寄生在你身上的，都是病。打游戏10J号，背包里都是别人给的70、80的装备，占着格子又没法用，自己做任务就算赢了，战利品也没地方放了。所以要把这些东西筛一批扔掉，或者悬置起来不用它们，最后很简单，中间要克服它很高级、很复杂、很牛逼的幻想，放在一个应有的、其实稀松平常的位置上。而这个过程是很复杂、痛苦的，不能跳过中间学习的过程直接到最后的结果。其实根本没这个装备，是先吃螃蟹的人规定了话语体系、即成的套路，整个游戏都是围绕这些规则建构出来的，包括装备的优先性、什么是高等级什么是低等级，都是权威强加的，回溯性的，只有萌新/半吊子眼里才有1~100J的划分

7、钟：阳明心学的根基还是禅宗那套，不认为有高明的见解。心学是残忍的学问，无所不用其极，不设立规范性。只要设立了目的(圣人)，伦理规范性、中间什么都可以做。心学带来的畅快感、舒坦、自由自在的感觉，实际是对理学的伦理学压抑的反动

个人理解：阳明心学-》目的论？唯目的主义

8、佛不是万能的：1、佛无法逼不想觉醒的人觉醒，2、无法度一切众生，3、累世宿业不能违逆。除了这3点理论上佛都能做，但他不会去做。佛只住世几十年，没有足够的时间让他成为万能的。佛是有神通力的，按照理论四禅定后有神通(现实世界物理学运行也有神通，比如电磁波能在空间里传递，只要我们意识到具体事物本身有一个最低维度的自我意识的维度。现代物理学告诉你物质在最基本层面被二分为物质和物质自身的规定性，规定性这个维度，对物质的自我规定就意味着一个主体性的维度，一个最低限度的意识/觉知的维度) 色法力外部物质和我的意识如此轻易的交接上，触境生境，因为已经包含最低限度的意识维度了。所以这些物质能够存在，以某种物理学的模式在循环运行，已经是神通了

9、玄冥之境：郭象对庄周的误读。事物自己创造自己(佛教的无生法忍，就否认/排斥了这种错误)的本体论的维度就叫玄冥之境。这个维度是可以和人的精神状态调频到同个频道，他要把齐物论的平等主义做实，否则会和庄周的贤-愚二分冲突的。境界，就是第一人称所处的/意识感受的维度，这个理论做的再好一点，就是说出自我意识是如何在这个过程中结构出来的，在庄周的文本里是包含这个的。有点像黑格尔的世界之夜，但是世界之夜是围绕主体性的，是主体性本身，但是玄冥之境是前现代做的，不敢说这是意识本身、前本体论的一种主体性在创生一切的力量，最后的落脚点还是说这是道。《大宗师》已经很好的解决了庄周哲学的齐物论和道凡二元论之间的张力的

10、科学技术是第一生产力：哈贝马斯：科学和技术是两种东西，技术是某种比较中性的、干净的、乖宝宝的东西，科学是比较野的东西。技术的科学化，社会的科学化，生活世界的科学化。在哈贝马斯那边科学和技术是两个层面的东西，这句话意味着技术在被某种东西牵引着发生科学化(在其时代是有明显的体系象征的，有明确的方法论、知识论、内在学术规范标准，共同体是哪些人，权威是哪些，明确的对整个世界想象的图式，有它自己的世界观、价值体系、对世界操控的体系，还有科学自己的心理学、人类学)，这些东西足够后，技术是反过来被科学所控制了，一开始科学是跟着技术走的。科学是一种抽象的学术活动，是一些精英、贵族知识分子形成一个精神共同体，里面的内部规则就是欧洲精神，欧洲精神原本是被技术牵着走的，到了电磁学、热力学、第一代先驱者开始发生变化，他们的理论范式里的内部张力，必须通过抽象的、有点像哲学活动的科学思辨来完成，这时整个话语权就扭转过来了，意味着贵族重新掌握了社会主导权(之前技术文明有草根造反的感觉，突然很多亿万富翁，后来在传统学院里出来的大量知识分子又重新掌握了话语权，这个科学是很形而上、抽象的、像宗教的、有一种热忱的)。特别在二战之后一下子爆发出来，本来这种意识形态不具有很强的社会掌控能力，这种科学作为一种政治统治模式、社会管理模式、所有人对世界的想象模式爆发出这么恐怖的力量，而且二战后另外两股力量，极端右翼民粹主义和极端左翼都以一种不受宰制的暴力涌现出来后，整个欧洲的受教育阶层开始要走第三条路：科学！科学这个意识形态、共同体(达沃斯论坛：大量科学家和高级知识分子参加)已经代表全人类了。唯有高级的科学意识形态是可以跨阵营的。这个科学共同体、统治的扩展是塑造整个战后格局的，现代金融体系的控制非常依赖现代计算机技术，都是冯诺依曼、图灵奠定了基础。在他面前，他(人文知识分子)希望的那条路(马克思)是走不了的，在他面前很弱，技术在那时不再是重工业、电气化、核弹、卫星，更多的是精英分子掌握全世界的话语权，同时是个普遍的意识形态，全球人类都处在一个科学网络的控制之下。他试图通过公共话语体系，用生活事件来对抗这个技术的科学化，但是打不过。邓小平(列宁主义解读)：这个第一不是最优先的，科学技术只是首要发展的，并不是最重要的、最宝贵的、最具有阶级性的。科学技术是个基本的生产力，高级的是人，人才是最重要的生产力(人的劳动、人的社会关系、政治权利本身的性质)，这个经济体/民族国家可以有一个先锋队涌出来，牵引着整个经济体往更高级别去发展。布置这种发展生产力的运动，首先要以科学技术为基础(时序上和操作程序上)，最重要的生产力还是人民，以人为本

11、民哲：要避免成为民哲，首先要抛弃有正统规范，其次要知道对一些问题有不同的立场存在(有些人很挫的)，学多了会发现他们很多都是非法操作，没规范性可言，你厉害就可以设定自己的规范。一些杂志里面发的文章，就是学术生产体系里发文章=注册一下，我要混你这个圈子，利益共体在互相进行利益分配，那些问题本身并没有太大价值(真的有价值的，决策层要么把它淹死了，要么拿过来用了，不会让它空转在那边玩的)。所以正统规范的哲学训练包含：语言训练(世界通行学术语言：英语)，基本数理逻辑(一阶谓词逻辑)。现状是中国哲学太弱了，中国民间只有民哲的原因，不是因为民哲本身不行，而是官哲太弱了(学院派哲学没文化影响力、没思想影响力)，前现代的思维很弱小，只能走上民哲的道路，但是不要以中国哲学作为天花板，要以世界哲学为天花板的民哲道路，端正好立场，广泛的阅读，学最能说服你、最有道理的东西，不要给自己留余地，当发现这个东西看不懂、有问题的时候要怀疑(1、怀疑自己，2、怀疑让你看不懂的人是不是傻逼)。黑格尔：埃及人的谜语对埃及人自己也是谜语。哲学最后都是要承认自己的有限性和无知性，哪些东西有个限度、尽头。这是康德主义的起点，这种姿态、立场是很有历史、很有力量的，是现代整个学院派哲学体系和正儿八经思考哲学的体系都是有这种精神的：学就是了。尽量读英文版，现有绝大多数中文版是学历比较薄弱，或催产出来的年轻译者。哲学不是进步主义的，哲学始终是被占统治地位的聪明人压制的，哲学摆出的姿态就是让所有人变得聪明，所以每当社会关系稳定下来，哲学都会从零开始，教育体系都会重新教一些最蠢的东西，重新走一些最蠢的路。黑格尔主义，普鲁士民族精神爆发后被整个欧洲大陆误解，美国比较聪明的分析哲学家基本是黑格尔主义的翻版，把黑格尔的某些论题一两个就能吃一辈子了，在圈子里混混人际关系，就能成为有名的哲学家，只不过更系统、更细致，抛弃了黑格尔很多洞见获得了逻辑上的某种完备性，看上去在那个时代那些智商不太高的知识分子看不出来的逻辑完备性，嫣然变成一牌经典，其他发表都要引用他们，他只承认自己学术共同体里捧起来的新的权威。现存的精神分析、解构主义、现象学、人类学、分析哲学，这个时代是哲学很弱小的时代，哲学很蠢的时代，很多蠢人窃取了那个桂冠，当今分析哲学还没有达到黑格尔，很怂，在学术共同体内部搞了很多规范性，假装是个日常语用学的没有规范性，非常严重的哲学异化的体系，非常严重的哲学奴才体系

12、生活世界这个概念的演变：《欧洲科学的危机和先验现象学》，欧洲精神中很重要的精神：先验精神/超验精神，这种超越性的精神是康德以来就存在的精神，一开始是从笛卡尔那边来的，那种悬置的能力，那种stop/一下子静止下来的能力，这种能力尤其被欧洲科学在生活世界里的布置给遮蔽、遗忘掉了。信息资本金融主义体系里的做题家(程序员)，就是欧洲科学散播到生活世界里形成的结果，这种结果是窒息性的，因为在原初生活世界中还有可能性，进入现象学直观的、理论的状态，但是如果生活世界直接和科学体系合谋了，失去了任何超越性，完全受科学主义的意识形态摆布了(邻家女孩+写字楼高级上班族 -》令人窒息的中产阶级生活)。胡塞尔本来想用生活世界抵御庸俗的科学主义入侵的，但是后来的一些人(席勒、舍勒、海德格尔、哈贝马斯)都背叛了胡塞尔。生活世界是个背景性的框架，就不能直接指设它，所有观念论者、存在主义者、结构主义者都知道有这个存在，但是立论基础恰恰告诉你生活世界的最低限度里面，也具有反思性，生活世界本身是回溯性改造的东西，符号系统不是从一个整全的、母体般的东西里涌现出来的，恰恰相反，这个整全般母体世界是符号系统非常单薄的、自说自话的回溯性建构出来的。现代人很容易陷入，安稳的、安居在一个母体中，是个现代的田园风光的(现代环保主义很喜欢用生活世界，甚至地球母亲)。生活世界是个多余的东西，最低限度具有反思性，不存在一个原初的生活世界，因为要把握这个生活世界本身，必须有符号作为中介，符号系统来敞开这个生活世界，一开始就已经被自我反思性的主体，生活世界涌进来的瞬间对它进行了筛减、筛汰、阉割，各式各样的非法操作，很多后现代哲学家(第一位是黑格尔，包括海德格尔)研究的恰恰是非法操作本身，和结构。人类要信某个东西，同时必然会不信它，必然会拉开距离。生活世界就是资产阶级意识形态互掐，最低限度就是反思的，不可能完全沉浸在一个生活世界里，人不可能做到这点，这恰恰是人最核心的特征，反过来反思性本身也不可能是完全纯粹的、自我重复的，自我把握的重复的反思性必然有一种东西是剩余的，这个剩余会重新回到生活世界里去，被生活世界所误解(黑格尔辩证法最关键的一点，自我反思永远不会是纯的自我反思，空转的自我反思，自我反思一定要通过语言，变成话语说出来，这个第一人称的私人语言游戏，游戏者一定会被他的游戏本身所把玩，一定得说出来，说出来之后就一定在生活世界语境里被误解，误解出来的这个东西的意义才是它这种自我循环的、自我反思的意义的真正存在模式，你心里怎么想一点也不重要，第一人称怎么去体验一点也不重要，第一人称纯粹自我反思放出来后别人怎么理解你，和你交互这个过程才是最重要的。光自己想是不行的，一定要用文字，让别人误解你，你自己写的你自己会误解你自己，否则你的主体不需要体验时间性，这些东西有意义不是在第一人称里纯粹的、内在澄明的、透明的、玄奥的把握。懂了就是不需要再想这个，不过是这个东西，推出去变为外部的很愚蠢的机制，下次遇到这种愚蠢的机制立刻让它到我第一人称思维体系里循环下，又出去，我就懂了。就这？)

前反思：幻想有一个额外的反思性的维度，这个反思性的维度是被某个更超越、高级的实体把握的，被一个未来的更聪明的我可以反思现在的自己。”噢！我明白了”，”噢！我本来不懂”这种思维就是前反思，这里的明白恰恰就是不明白，自己骗自己，自己造作一个差别出来，让自己感到安全：我进步了，我变聪明了

13、主客二分：教科书错误的理解=形而上学。康德:形而上学就是知性的错误的使用(超出他的限度去运用了，而且是独断的，教条式的去运用了)。所以教科书搭建了，创造、布置了一个形而上学，自命为形而上学。没有二元论，就没有中庸，必须有二元对立的体系。中庸就是可以任意的选择两边，是个自由的姿态，恰好是个主体的姿态，只不过没有被理论化。对立统一翻译错误，其实是对立面之间的统一，并不存在对立和统一之外有另一种统一

【哲学问答】答水友十三问(2021.1.21直播录像)

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